флиртуваме

Начало на великденското бдение пред църква в Монровия, Калифорния, САЩ: Flickr.com/Prayitno

Кога свършва Великият пост? Възможно ли е да се мият краката на жените в Велики четвъртък? Великденското бдение трябва ли да започне след мрака? Как го празнуваха първите християни? Отговаря членът на Литургичната комисия в KBS и енорийският свещеник от Жилина, Štefan Fábry.

Отношението ще бъде тук само с ваша помощ!

Днес Attitude е единственият сериозен консервативен глас на словашката медийна сцена. Е, той не живее от въздуха.

Статиите в Attitude са безплатни. Създадени са само благодарение на хора, които ни подкрепят доброволно. Ще се радваме, ако се присъедините към тях. За да можем да се посветим изцяло на създаването на съдържание.

ние ти благодарим!

Зад гърба ни е неделя на май, която се нарича още неделя на Господното страдание. Защо отбелязваме разпятието два пъти - в неделя май и Разпети петък?

Майската неделя е началото на Страстната седмица и въпреки че по време на богослужението в този ден се четат или пеят страсти от един от синоптичните евангелисти, вероятно не е напълно възможно да се каже, че отбелязваме разпятието в тази неделя.

Майската неделя е началото на Страстната седмица и на този ден Църквата празнува паметта на тържественото влизане на Господ в Йерусалим, което предвещава страстта му.

В началото на четвърти век поклонението Естерия описва как християните се събират следобед на Елеонския хълм в Йерусалим, където пеят и се молят. Около пет часа следобед беше прочетено Евангелието за влизането на Господ в Йерусалим, след което беше образувано шествие, където епископът представляваше Исус, а вярващите държаха палмови и маслинови клонки, като по този начин символично отбелязваха влизането на Господ в Йерусалим.

Тази памет все още се пази от церемониално шествие. Да, четенето на Страстите ни насочва вниманието към разпятието на Исус, но самото съдържание на тази неделя е споменът за влизането на Исус в Йерусалим.

Кога действително приключва периодът на гладуване?

Мисля, че отговорът може да е двоен. Великият пост, като време на покаяние, молитва, пост и по този начин подготовка за празнуването на Великден, де факто завършва с Бялата събота като последния ден от това естество.

Ако попитате за Великия пост като един от привилегированите периоди на литургичната година, тогава Зеленият четвъртък, тъй като вечерната литургия в памет на Тайната вечеря на Господа вече е част от Великденската Троица, която ние считаме за специална част от литургичната година. Това е свързано с друг въпрос: какво означава „празнуване на Великден“?

И така, какво означава това?

Можем да мислим за празнуването на Господното възкресение и тогава бихме използвали термина Великден, за да дадем приоритет на Великденската неделя с предишното бдение, но евентуално и октава или дори целия Великденски сезон, или просто празнуването на церемонии, принадлежащи на Великден тридневна.

Ако обаче вземем предвид факта, че според традицията на Църквата, времето на пост и покаяние трябва да продължи 40 дни, с изключение на неделите, които не принадлежат към постните дни, въпреки че да, тогава трябва да броим тези 40 дни като следва: пълните шест седмици на гладуване, включително Зеления четвъртък, Разпети петък и Бялата събота са общо 42 дни (6 х 7 дни), минус 6 неделя е 36 дни и следователно Великият пост започва четири дни преди Първата неделя на Великия пост, т.е. в Пепеляна сряда.

Великденската Троица е кулминацията на цялата литургична година. Какво всъщност включва?

Може да е интересно да се спомене, че ние не считаме Великия четвъртък, Разпети петък и Бялата събота за тези три дни, тъй като цялото име е „Най-светите три дни на разпнатия, погребан и възкресен Господ“.

От това става ясно, че терминът Тройдни литургия означава петък, събота и неделя и отразява юдео-древното изчисление на времето, според което се е смятало за нов ден вечерта след залеза на предходния ден. Следователно вечерната литургия на Господната вечеря се счита за начало на Троицата.

Откакто Църквата празнува Великден три дни в тази форма?

От т.нар спор за датата на Великден, но също така от други източници знаем, че ранната Църква е празнувала Великден като единственото тържество, което е литургичното прокламиране и представяне на изкупителното дело на Исус Христос в цялата му пълнота, неговата смърт и възкресение, победа над греха, помирението с Бог и основаването на Църквата.

От четвърти век нататък е възможно да се наблюдава влиянието на историческата перспектива, която влияе на литургията и организира честването или присъствието на отделни събития, както е описано във временния контекст на Евангелията. Това създава великденския тридневен период, петдесетдневния Великденски период с празника Възнесение Господне на 40-ия ден, както се споменава в Деянията на апостолите (Деяния 1: 3), и отделното честване на Изпращането на Светия Дух.

На Велики четвъртък се провежда церемонията по измиване на краката. Какво да символизираме?

Срещаме този ритуал на Запад (с изключение на Рим) още през 4 век и той е част от кръщелния ритуал; в Рим е засвидетелстван за първи път през 12 век. Значението на церемонията в основата си е просто - свещеникът имитира Христос, който измива краката на своите ученици в знак на смирение и любов преди Тайната вечеря. Следователно това е жест на служебна любов или конкретен израз на любов, за който не само говорим, но който ни кара да се преклоним пред службата на нашите съседи.

Не само мъже или момчета, но и жени могат да бъдат избрани за тази церемония от 2016 г., когато тя беше реформирана от папа Франциск, за да изрази по-добре разнообразието и единството на Църквата.

На този ден камбаните и органът ще угаснат. Къде произхожда тази традиция? Как „рапкачът“ влезе в литургията?

Дървени звукови инструменти, наречени на латински крепитакула, се използват в литургията вместо камбани от вечерната литургия на Велики четвъртък до великденското бдение, за да изразят унижението на Христос. Не знаем точно кога и къде са започнали да се използват, но можем да предположим, че тяхното използване е било свързано с обичая да бият камбаните, който датира поне от периода на Каролинг, т.е. от осми до девети век. Но има автори, които виждат в заглушаването на камбаните и използването на чукачи само един вид спомен за времената, когато камбаните просто все още не са били използвани в литургията.

Пастор Мариан Ондрейка мие в църквата Св. Стефан в Пиещани на 24 март 2016 г., краката на дванадесет служители, точно както Исус направи на своите ученици. Снимка: TASR - Мартин Палкович

Великият четвъртък празник ли е или трябва да е пост? Как да се държим у дома?

Великият четвъртък със сигурност е денят на Великия пост, последният преди началото на Великденската Троица. Ако поискате тържество, вероятно мислите за вечерна литургия в памет на Тайната вечеря на Господа, която, макар и да се отслужва в бяла роба, носи всички белези на постна литургия. Ако трябва да го кажа много просто, все още трябва да изчакаме „тържеството“. Празник, радост, извира от възкресението на Христос.

Защо литургия не се сервира на Разпети петък?

Причината е, че Разпети петък, като ден на смъртта на Христос, се счита за ден на траур и пост от началото на Църквата. За този ден християните прилагат думите на Исус, че учениците ще постят, когато младоженецът им бъде отнет (Мт 9:15).

Как е изглеждал постът в миналото?

През първите векове това е пълен пост, по време на който не е разрешено да се яде дори малко храна, както свидетелстват св. Ириней и св. Иполит. Очевидно християните първоначално не са имали някаква конкретна литургия за деня, но по-късно са се събрали сутринта, за да се поклонят на Светия кръст и следобед, за да прочетат страстите, за което свидетелства поклонението Естерия в началото на четвърти век.

Но тези прояви на религия бяха свързани с откриването на останките от кръста на Исус, който датира от 320 г. Тук можем да видим първоначалните усилия за адаптиране на литургията към времето на отделните събития, които по-късно се отразиха на литургията на Запад.

Следователно и до днес литургията на Разпети петък има три части, а именно поклонението пред словото със страстта на страстите и тържествената молитва на вярващите, почитането на кръста и светото причастие без отслужването на Евхаристията. Сякаш единствената литургия на „предварително осветени дарове“ (известна от източната традиция), известна на римската литургична традиция.

Миряните могат да бъдат запленени от отварящото се пространство, т.е. когато свещеникът със съдействие лежи с лице надолу на земята. Какво илюстрира?

Реклама

Това е елемент, който литургията е наследила от византийския императорски двор и изразява дълбокото унижение и недостойност на човека. Този жест обаче намираме и в Стария завет, където той е израз на пряк контакт с Бог. В псалми 5 и 138 намираме думите „да се хвърля в лицето пред Божия храм“.

Бенедикт XVI в книгата си „Духът на литургията“ обяснява, че на Разпети петък този жест (той се използва и при пеене на литании при ръкополагане, в частна молитва) изразява нашата емоция, че ние също сме виновни за греховете си на Христовата смърт. Покланяме се и по този начин знаем кои сме: паднали хора, които могат да бъдат вдигнати само от самия Христос.

Вярващите по различни причини се фокусират върху страстите, в много църкви те се пеят с артистично представяне. Те са само централната част на церемониите на Разпети петък?

Както казах, християните се стремяха да отбелязват събитията от живота на Исус, пряко свързани с неговата смърт на кръста и погребението в обредите на Разпети петък, така че те се покланяха на остатъците от кръста му и като четяха Евангелията, те отбелязваха тези събития като белязан от евангелистите. Не знам дали можем да говорим за това каква е централната част на церемониите. Според мен „централното“ е както почитането на кръста, така и четенето на страстите и, накрая, светото причастие, добавено през седми век.

Божият гроб има значително място през Три дни. Какъв е произходът на тази традиция, тъй като няма да я срещнем в страни извън Централна Европа?

Този ритуал възниква от естествената почит на мястото, гробницата, в която е погребан Исус. През Средновековието дори онези християни, които не са имали възможност да отидат в Светата земя, са искали да почетат страданието на Исус, така че в техните църкви, подобно на Кръстните пътеки, те започват да честват гроба. Така те подготвили символично място, наподобяващо гробница, в което поставили кръст след почетния ритуал. Но от Х век споменахме, че тук се съхранява и Тайнството на Олтара.

Как гледате на традицията да се покланяте на Божия гроб? Освен това има литургичен смисъл или е чисто обичай?

Поклонът в Гроба Господен не принадлежи строго към литургията на Великденската Троица, дори към церемониите на Велики петък и със сигурност не към Великденското бдение. Накратко, това е проява на народно благочестие, израз на упоритост в молитва в момент, когато тялото на Господа е погребано в гроба.

Виждам в него и проява на вяра във възкресението на Христос, тоест неговото очакване. От гледна точка на литургичното богословие може дори да се възприеме един вид сблъсък между два важни факта, а това е почитането на кръста, пред който коленичим по това време, както преди Евхаристията, и преклонението, тъй като тълкуването на Евхаристията е част от поклонението в Божия гроб. Въпреки че според нашите обичаи тя е забулена с воал, което дори може да накара някой да е важен за статуята на Христос, лежаща в гроба.

Ако трябва да гледам поклонението в Божия гроб строго литургично, то е „сложно“. Той съчетава медитация пред картина, или по-скоро статуя на Христос, погребан в гроба, с почит към Евхаристията и почит към кръста. Независимо от това обичаят на молитвата в Божия гроб е силен у нас и аз го смятам за важен елемент на религията. Радвам се, че имаме този навик.

Свещениците приключват процеса на настаняване в началото на церемониите на Разпети петък. Снимка: Flickr.com/abbeyprivate

Като министри ние с нетърпение очаквахме пожара в Бялата събота, тоест „изгарянето на Юда“. Какъв е смисълът?

Описанието на огъня, запален преди великденското бдение, като „изгарянето на Юда“ ми звучи абсурдно. Знам, че този огън беше наречен така, но няма нищо общо с апостол Юда или неговото изгаряне.

Първата част на великденското бдение е поклонението пред светлината или празнуването на великденската свещ. Значението му е очевидно: светлината е символ на живота, символ на самия Исус, който каза за себе си като светлината на света (Йоан 8:12). Използването на свещи е древно, произхожда от Рим, където светлините са били запалени като символ на възкресението на Исус. Самата великденска свещ, пасхалната, очевидно е била използвана като символ на възкръсналия Христос първоначално в галската литургия.

Благословията на нов огън - някога обичайно да се запалва чрез изтегляне на кварц - се свързва със символа на огъня като цяло. Огънят и светлината са сред най-старите природни символи, които показват Божието присъствие и сила. Огънят също така символизира любовта, която гори и затопля, дори сред мрак и студ. Той дава топлина, светлина, носи удоволствие и радост, но в същото време е символ на смъртта и пречистването. Всичко това се среща в символа на Великден: ​​живот и смърт, любов и пречистване.

Великденското бдение трябва да се сервира след залез слънце?

Както вече казах, това е тържество, което богословски се свързва с Великденската неделя, а не с Бялата събота, която е алитургичен ден, тоест ден без литургия. Следователно, антиеврейският обичай да брои времето, според което денят завършва при залез и ново.

Церемониите на великденското бдение, дори в края на четвърти век, продължиха цяла нощ, завършвайки с обща трапеза в зори, когато „нощта стана светла с възкресението на нашия Господ“.

Следователно следващата Великденска неделя първоначално не е имала своя литургия. Скоро обаче се появи практиката да се приключва преди полунощ, така че церемонията по възкресението се състоя в неделя.

С течение на времето тези церемонии се преместиха първо към вечерта, след това към следобеда, докато накрая, до 1951 г., се проведоха в Бялата събота сутринта. Според мен това беше един от най-големите абсурди на средновековната литургия, когато на сутринта се честваше бдението на всички бдения.

Вярващите също свързват великденското бдение с дължината, която е свързана с по-големия брой четения.

Вярно е, че това тържество е по-дълго, но то е свързано не само с широко разпространеното поклонение на словото и броя на старозаветните четения, които могат да бъдат до седем, но и с обреда на светлината, обреда на кръщението или поне благословението на кръщелната вода (в енорийските църкви) и подновяването на кръщелните обети., а у нас и шествието, което се извършва след св. Причастие.

Кога настъпва моментът на победата, най-голямата радост, кулминацията на поста по време на великденското бдение?

Не знам дали моментът на победата може да бъде свързан с кулминацията на поста, но съм убеден, че както при всяка св. Литургия, отслужвана по всяко време на годината, честването на Христовата смърт и възкресение е честването на самата Евхаристия, тъй като живото тяло на Господ Исус присъства в Евхаристията. присъствието не само на смъртта на Исус, как централните кръстове на нашите олтари могат да ни заблудят, но и на възкресението, тъй като от най-ранните дни олтарът за Християните бяха символ на празната гробница на Исус (а белите платна върху нея - символ на платната, които Петър и Йоан намериха в гробницата), така че е на празника на Великденското бдение.

Нито благословението на огъня, нито пеенето на Глория, нито биенето на камбаните, нито четенето на Писанията, но честването на Евхаристията е свидетелство, че Исус е възкръснал от мъртвите и присъства сред нас жив.

Какво смятате за лош навик за нашите вярващи във връзка с честването на великденски церемонии?

Понякога ме учудва колко много проблеми имат много вярващи в Великден и свещеници с времето на честването на Великденското бдение и колко ни е трудно да започнем това тържество в по-късен час.

Дори епархийските циркуляри и словашката дирекция (литургичен календар) през последните години предоставиха информация за точното време на залез слънце и че Ординарият не е компетентен да предостави освобождаване от времето на честването, вероятно, за да може да се празнува Великденското бдение както би трябвало да бъде.

Това е празник веднъж годишно и когато взема предвид, че можем лесно да останем през нощта по телевизията, в книга, на семейни тържества, за мен е безкрайно разочарование да празнувам времето на великденското бдение.

И какво, напротив, те насърчава?

Усилията, свързани с подготовката на тези тържества. В много църкви вярващите почистват, украсяват Божи гроб, репетират красиви песни, грижат се за неща, които понякога са на заден план.

Изведнъж можете да чуете и свещениците да пеят целогодишно, че не знаят как да пеят. Изведнъж в енориите има повече псалмисти, въпреки че само органистът пее псалма през цялата година. Мисля, че всички ние възприемаме силата и важността на тези дни и това е отразено в нашия подход към литургията.

Защо можете да прочетете тази статия безплатно?

Статиите за отношение не се таксуват или заключват, така че колкото се може повече хора да имат достъп до тях. Но създаването им струва много усилия, време и пари. Работата на нашата професионална редакция се финансира от редовната подкрепа на много от нашите читатели. Ще се радваме, ако и вие ни подкрепите СЕГА, за да можем да се посветим изцяло на създаването на ценно съдържание. ние ти благодарим!