Преди време публикувах на уебсайта си статия от известен учител по йога за йога и йога терапия. Въпреки че неговите статии обикновено са популярни, тази заслужава смущаващ отговор. Той засегна две много чувствителни теми - вегетарианството и моралните принципи на всеки, който реши да поеме по пътя на йога и да го включи в живота си. И той ги докосна по доста отворен начин.
Самата тема за вегетарианството или яденето на месо при хора, които практикуват йога, е много КОНТРОВНА - около нея има твърде много емоции дори без връзка с йога. От една страна безкомпромисни PRO вегетарианци, от друга хищници. Някои се опитват да намерят оправдание за избора си пред другите - а може би и пред себе си.
Тази статия няма да е за „факти“, представени от двете страни в защита на тяхната теория. Това е размисълът ми дали това са правилни и необходими емоции.
Когато разгледах темата в древни източници на йога - за да класифицирам мислите си в техния контекст - стигнах до заключение, което изненада и мен. Йога и вегетарианството НЕ са обвързани. Вегетарианството е препоръчителна форма на диета за йогин, защото го улеснява да приема особено по-взискателни асани, да прочиства тялото и по този начин да стигне до по-чувствително ниво на възприятие на съзнанието, което би било трудно да се постигне чрез консумация на месо. Това обаче не е неразделна част от йога, както мислех досега.
В исторически план вегетарианството в древна Индия се свързва не само с йога, но и с всички групи, които следват ведическата религия, джайнизма и будизма. В онези времена този хранителен навик е бил тясно свързан с идеята за ненасилие над животни (наричана ахимса в Индия) - тази идея е била подкрепена не само от споменатите религиозни групи или йога, но и от древногръцките философи. Римляните обаче започнаха да се разпространяват в Европа и изведнъж това стана след вегетарианството. Неговата реанимация се случва някъде през Ренесанса, но най-вече през 19 и 20 век.
Въпросът за йога и вегетарианството остава силно субективен. Дори гурутата не ни казват еднозначно ДА или НЕ - дори там важи субективно мнение. Ще спомена два случая:
Например Свами Махешванданда, основателят на световната йога група, прокламира строго вегетарианство в ежедневието. Напротив, Свами Шивананда, основателят на може би най-изчерпателната система на йога - т.нар Йога училището Бихар има по-толерантен възглед. Самият той, разбира се, е вегетарианец, но твърди, че тази тема се обсъжда твърде догматичен, емоционален и с твърде много наблягане на морала. Той твърди, че практикувайки йога, тялото достига ниво на чувствителност, което надеждно казва кое е най-доброто за всеки.
За мен беше пълен шок, когато разбрах, че самият Далай Лама е - вярно, по терапевтични причини. Не би искал да го яде, но заради здравето си трябва. Като се имат предвид всички емоции около него, изглежда Далай Лама (или ескимосите, 80% от чиято диета е рибно месо) трябва да живеят живота си, чувствайки се виновни за яденето на животни. За щастие ахимса се отнася и за нас самите, така че не се наранявайте по никакъв начин. Значи тези хора са от множеството виновници, които изглеждат.
А какво да кажем за останалите?
Във връзка с вегетарианството винаги имам красиво изявление от Г.Б. Шава, който каза: „Животните са мои приятели. И не ям приятелите си. "
Яденето на месо с цел намаляване на жестокостта и насилието в света е нещо красиво и хуманно. Би било хубаво, ако имаше толкова много хора, които да мислят по този начин. Но да предизвика чувство за вина у някой, който все още не е достигнал този момент? Чувствам, че като внимателно подбирам нечия диета и подкрепям местните ресурси (фермери или животновъди), човек може да допринесе за доброто на нещата.
В усилията си за балансирано хранене вегетарианецът разчита и на източници, които са пътували до него по целия свят (такава киноа - важен източник на протеин за вегетарианци и вегани идва при нас от Южна Америка). Вегетарианците, които обвиняват другите, че разпространяват жестокост към животните, изглежда не осъзнават това дори по този начин влияят негативно на собствената си карма и мислене. Обвиняването и осъждането са емоции, които оставят следи дълбоко в нашето подсъзнание - внимавайте, когато се обърнат към нас като бумеранг.
Йогинът може да се чувства добре и жизнено, ако консумира РАЗУМНО количество качествено месо, упражнява и медитира, мисли позитивно и т.н. и т.н. - в края на краищата проверих това на собствената си кожа, преди да премахна месото от диетата си.
Причината не беше чувството за вина - въпреки че след гледането на документалния филм за кланицата за говеждо месо наистина не получих говеждо месо (баба ми, която със собствените си ръце убива пилета и пуйки от двора си и ни доставя 100% био месо, би ме разсмяло). Причината беше просто фактът, че спрях дегустацията. Тялото някак си загубило интерес към него. Естественият резултат от години практикуване на йога и постигане на споменатата степен на чувствителност към собствените нужди.
Трябва ли изведнъж да погледна колегите си по йога или учениците, които не са стигнали до този момент? Трябва ли да ги осъдя, докато се извинявам на други вегетариански йоги, които в много ситуации се държат напълно детински? Дори йога е само човек. така че нека го вземем с всичко, което върви с него. J
Нека уважаваме личното пътуване на всеки в света на храненето - независимо дали е йогин или не - ако е добър и морален човек и е разумен при избора на произхода на диетата си, не виждам причина да предизвиквам чувство за вина в убиване на животно. Има много начини да редовно нараняваме другите еволюционно по-ниски животни, хора или дори растения (присъствието на нещо като ДУШАТА също е научно доказано при тях). Убийството на отглеждано животно е само най-очевидният пример.
Всички сме в различна точка от нашия жизнен път. Йога помага да се премине по този път по по-добър и здравословен начин - често чрез автоматична промяна не само на хранителните навици, но и на лошите навици и пристрастявания. Да практикуваме йога, да се храним съзнателно, да прощаваме на себе си и на другите и да се съсредоточим върху собствените си нужди. Тогава ще сме на прав път.