Виталий Л. Гинзбург (2000)

религия

Бележка на преводача: Кралската шведска академия на науките присъди Нобелова награда за физика за 2003 г. на трима учени „за техния новаторски принос в теорията на свръхпроводимостта и свръхфлуидността“. Двама от победителите са руснаци: Алексей Абрикосов (роден 1928 г., живеещ в САЩ) и Виталий Гинзбург (роден 1916 г., живеещ в Русия). Тъй като Гинзбург от много години е и член на редакционния съвет на популярното списание „Наука и жажда“, в което той често и с удоволствие коментира мирогледни въпроси, реших да преведа един от неговите приноси.

Атеисти, войнствени воини, вярващи в Бог, предани на религията - коя от тези категории включва читатели на списание "Наука и живот"?

Русия преминава през труден период на преход от съветско-болшевишката система към нещо друго. Това „нещо друго“ изглежда представлява общество, аналогично на това, което съществува в страни с пазарна икономика и демократична форма на управление. Едно от най-важните условия за демокрацията е да се осигури свобода на съвестта, включително правото на гражданите да бъдат атеисти без никаква опасност или да вярват в Бог. В същото време обществото остава светско, независимо какви религиозни организации (църкви) са напълно отделени от държавата. И въпреки че Конституцията на Руската федерация отговаря на тези изисквания, те, за съжаление, не са изпълнени. Пред нашите очи Руската православна църква (РПЦ) израства заедно с държавата, всъщност тя започва да придобива правата, които е имала при имперския режим. По държавната телевизия се четат проповеди и се излъчват различни религиозни програми. В армията се появиха свещеници, сградите се „освещават“, „светена“ вода се пръска по различни официални поводи, а огромни ресурси се използват за църковни нужди. Унищожаването на църквата на Христос Спасител несъмнено беше проява на божествено варварство. Въпреки това, в условия, в които голяма част от населението не само живее на ръба на глад, но не може да купи много лекарства, харчи милиони или милиарди рубли за възстановяването на този храм като неприемливо.

Няма обаче да развивам тази тема, защото тази публикация е посветена на нещо друго - опит да помогна на читателите да разберат позицията на атеистите и какво всъщност се разбира от вярата в Бог. Тези забележки са необходими, защото днес дори не чуват за атеизма в медиите. Нещо повече, тези източници на информация се опитват да създадат впечатлението, че както един църковен лидер е заявил, атеисти днес могат да бъдат намерени у нас само в Червената книга на застрашените животински видове. Между другото, дори напълно безпристрастен А. Ф. Лосев вярва, че дори и по съветско време атеистите не са били истински атеисти, че само „са лъгали правителството“ (вж. „Доктрина и жажда“ No 2 от 2000 г.).

Във въпросите на вярата и религията болшевиките бяха „войнствени воини“, не само атеисти, но и преследвачи на всякаква вяра в Бог. Църквите бяха ликвидирани или използвани за други цели, които бяха затворени. Все още живи поклонници на другаря Ленин, би било полезно да се запознаете с тайното му писмо от 19 март 1922 г., публикувано само в 1990 („Известия ЦК КПСС“, No 4, стр. 192). Наред с други неща, в това писмо се казва: "Колкото повече реакционен клир можем да застреляме, толкова по-добре." Задачите на водача бяха изпълнени - след това те застреляха 32 митрополити и архиепископи. За описание на някои подробности относно ужасяващите преследвания на църквата по съветско време се позовавам на книгата на А. Яковлев „Засяване на кръстовете“ (виж [1], между другото, по тази тема са публикувани много документи в други върши работа). Преследването на Църквата, извършено в името на болшевишката идеология за „борба с благочестието“, доведе до факта, че за мнозина и днес те не вярват в Бог, тоест атеизъм, или във всеки случай сътрудници с престъпния ленинско-сталинистки режим. В действителност обаче отъждествяването на атеистите с „борбата с безбожните хора“ е най-дълбокото недоразумение или, ако е направено умишлено, порочна клюка. По-късно ще говоря за това по-подробно, но сега ще ви напомня за значението на някои термини.

Атеизъм тя представлява система от мнения, която отхвърля съществуването на Бог, вярата в Бога, религиозните идеи. Атеизмът отрича теизъм (от гръцката дума „theos“ - бог), която се отнася до религиозни учения, чиято основа е идеята за Бог като свръхестествено същество, което е създало света и го управлява. За теистите Бог има воля и разум, той работи във всички материални и духовни процеси. Всичко, което се случва в света, теистите смятат за осъществяване на Божията цел или нейния продукт. За разлика от теистите deisti, които също вярват в съществуването на Бог, отричат ​​намесата му в живота на обществото и в хода на природата. Накрая пантеисти (техният най-известен представител беше Бенедикт Спиноза), те в основата си идентифицират Бог с природата. Ако пренебрегнем някои подробности, няма разлика между пантеизма и атеизма, както го разбирам. В същото време атеизмът, терминологично обозначавайки отричането на теизма, отхвърля не само теизма, но и всяка идея за Бог, включително деистична.

На този фон от успехите на науката вярата в Бог и религията (теизмът) изглеждат напълно различни от древните времена. Съществуването на Бог и вярата в него също са "интуитивни възгледи", но по същество фиксирани в миналото или във всеки случай, по времето на зараждането на религията (например през 7 век, когато е възникнал ислямът). Религията е органично свързана с вяра в чудеса, например в християнството с вяра в непорочно зачатие, възкресение от мъртвите и т.н. От друга страна, науката се характеризира с гъвкавост и отхвърляне на чудеса, тоест непроверени твърдения. Под влияние на фактите науката се подобрява, но религията е догматична и по същество остава непроменена, ако не говорим за схоластични богословски спорове, или за произхода на ересите и т.н. Тук, разбира се, не можем да анализираме подробно всички въпроси и трябва да се ограничим до няколко забележки.

Струва си да се споменат и някои от причините, посочени от атеистите в полза на отхвърлянето на съществуването на Бог. Изглежда, че Бог е могъл да внуши една вяра на хората, но все още има много религии. Нещо повече, дори в рамките на една религия, да речем християнството, има няколко посоки (католицизъм, православие, различни протестантски деноминации, секти). Не всички християнски деноминации са в приятелства. Не е странно да се приеме един бог?

Втори пример: как Бог може, ако съществува, да извърши война, геноцид, глад и болести? Богословите се опитват да отговорят на подобни въпроси. Такива отговори са дадени например в книгата на папа Йоан Павел II. (виж [3]). Но дори този високообразован и отличен човек, според мен, не беше в състояние да даде дори най-убедителния отговор на тези въпроси.

В същото време е ясно, че изразеното в тези въпроси съмнение относно съществуването на Бог все още не е в състояние да докаже, че Бог не съществува. Както вече подчертахме, проблемът за Бог и вярата в него не е математическа теорема, тук не могат да съществуват точни доказателства. Ето защо атеистите и вярващите много трудно се разбират.

Също така в подзаглавието на тази статия правим разлика между вярващите в Бог и поклонниците на някаква религия. Такава разлика е много важна. Моят опит показва, че въпросът "Вярвате ли в Бог?" отговорът често е да, но след като поиска да обясни какво, по-специално, човек вярва на това, което разбира от Бог, следва нещо напълно неразбираемо. Като цяло отговорът често се свежда до следното: освен природата, целият свят около нас, има „нещо“, някакъв висш или абсолютен Разум, „нещо“ свръхестествено, по някакъв начин контролиращо природата и хората. Такъв „вярващ в Бог“ не трябва да изповядва никоя религия, той не е теист и често е критичен към теизма, не вярва в църковните чудеса и т.н. Човек, изповядващ религия (например православен християнин), отива много по-далеч от този, който вярва в някакво абстрактно божество (космически разум или абсолют и т.н.).

В светлината на казаното от мен, за да се разбере ситуацията във връзката между атеизма и вярата, е необходимо да се прави разлика между „вярващи в Бог“ и „вярващи в религията“. Въпреки гигантските постижения на науката в разбирането на природата, ние все още не знаем много. Например, не сме наясно за произхода на живота и особено за съзнанието. Ситуацията в областта на "социалните" науки е значително незадоволителна, нямаме ясна представа за законите на икономиката и управлението на човека. Като убеден материалист и атеист не се съмнявам в прогреса на науката, в нейните безгранични възможности. Въпреки това, аз съм в състояние да разбера тези, които се придържат към други мнения и са склонни да вярват в някои висши сили, Световния разум и други подобни. Това е нещо като деизъм, но не е името. Моето разбиране надхвърля религиозната вяра в чудеса, твърдения за някаква религия. Не ми ли е ясно, че религиозните идеи са възникнали по времето, когато човек се е чувствал безпомощен пред природните явления и болести? Науката беше в зародиш и затова чудесата изглеждаха възможни (в края на краищата чудото по дефиниция е това, което не се потвърждава от научни данни, научен анализ). Но да вярваме днес във възкресението на мъртвите, отвъдното, рая и т.н. това означава да отричаме съвременната наука. Съвсем естествено е, че във връзка с това възникват много въпроси.

Защо много хора все още практикуват религия и днес?

Защо сред "многото" има високообразовани хора?

Каква е връзката между псевдонауките като астрология и религията?

Какво е сегашното отношение на църквата към науката?

Ще се опитам, макар и накратко, да отговоря на тези въпроси.

Много е тъжно, че по-голямата част от шестте милиарда души, живеещи днес на Земята, остават необразовани. Гледането на телевизия, използването на телефон и летенето със самолет не означава да сте образовани. У нас, доколкото знам, населението е по-образовано, отколкото в повечето други страни. Но това образование е повърхностно и обикновено има хуманитарна насоченост. Малко хора отговарят правилно на въпроса за авторите на „Евгений Онегин“ и „Война и мир“. Попитайте обаче защо се променят сезоните (зима, пролет, лято, есен). Моят опит показва, че дори хората с висше образование често дават неверни отговори (казват например за промяната в разстоянието на Земята от Слънцето). Правилният отговор (наклон на оста на Земята спрямо равнината на еклиптиката, в която се намират Слънцето и земната орбита) е известен от 500 години.!

В списание "Аргументи и факти" бр. 17, от април 2000 г., отговорите се дават от редица т.нар "известни хора" на въпроса: "Какво означава вярата за вас?" Въпросът беше зададен от четиринадесет души, предимно жени, включително певицата Маша Распутин и депутатът от Думата Ирина Чакамадова. Всички респонденти твърдят, че вярват в Бог, но какво имат предвид под това, остава неизвестно. За съжаление никой не ги попита за това, както и за причините за настъпването на пролетта след зимата.

В противоречията между атеистите и вярващите фактите често се изкривяват. Аз също отдавна съм убеден, че нашият виден физиолог [носител на Нобелова награда през 1904] Иван Петрович Павлов (1849-1936) е дълбоко религиозен човек. Ходи на църква, протестира срещу разрушаването на храмове, отказва място в катедрата във ВМА в знак на протест срещу изключването на деца на свещеници от ателието и т.н. Изглеждаше, че е вярващ, православен човек и се смята за такъв. Всъщност „Павлов беше явен атеист и не можеше да бъде друг“. Това е цитат от спомените на М. К. Петрова, най-близкият му сътрудник и приятелка (вж. [4]). Тя цитира думите му: "Човешкият разум търси причината за всички събития, а когато става въпрос за последната причина - това е Бог. В търсенето на причината идва до Бог. Но аз не вярвам в Бог, аз съм невярващ. " Павел ходи на църква "не поради религиозни мотиви, а заради приятни контрастни преживявания. Като син на пастор той все още се радваше на великденските празници като дете. Той обясни тази популярност с особено радостно преживяване." Църквата и верните бяха защитени от Павел от съвсем разбираеми идеи за справедливост и свобода на съвестта, от протеста срещу болшевишкото варварство.

Като цяло е напълно ясно, че не само вярващите ходят в молитвени домове (църкви, джамии, синагоги). Те също отиват там извън традицията, заради спомените на близките си и с надеждата, че там ще намеря утеха в нещастието. Тук бих искал да отбележа, че аз не само никога не съм бил „безбожен боец“, но и завиждам и дори днес завиждам на истинските вярващи. В трудни ситуации вярата в Бог е в състояние да успокои човека, да облекчи страданието му, да улесни приемането на мисълта за смъртта. Още повече е недопустимото преследване на религията, налагането на забрани в тази област (не говоря за опасни секти). Човек обаче няма смисъл да се поддава на емоциите и да се подчинява на предразсъдъците и остарелите вярвания от тъмното минало. Запознаването с теологията само укрепи моите атеистични вярвания, тоест интуитивни възгледи, че съществува само природа със закони, които я управляват, която познава човешкия разум и която управлява науката.

Връщайки се към темата, бих искал да направя забележка относно великия Айнщайн (1879-1955). В литературата се твърди, че Айнщайн е бил вярващ, защото е говорил за един вид космическа религия и т.н. Всъщност Айнщайн използва религиозна терминология само в условен смисъл (вж. "Учение и жажда", № 10, 1960 г.). Той например пише: "Не мога да намеря по-добър термин от" религиозен "за характеризиране на вярата в рационалната природа на реалността. Какво е за мен, че пасторите изтичат капитал, играейки върху това чувство?" В r. През 1922 г. на въпрос дали вярва в Бог, той отговори по телеграма: „Аз вярвам в бога Спиноза, който се проявява в хармонията на всичко съществуващо, но не и в бог, който се интересува от съдбите и делата на хората. " Бенедикт Спиноза (1612-1677) идентифицира Бог с природата, той е пантеист. Както споменах, не виждам принципна разлика между пантеизма и атеизма, ако не се докоснем до естествените различия в терминологията, използвана през 17 век и използвана и до днес.

В същото време няма причина да се твърди, че всички високообразовани хора в момента са невярващи или не изповядват никаква религия. Например, известният космолог Жорж Лемаотре (1894-1966) дори е бил католически свещеник. Според проучване, адресирано до членове на Националната академия на САЩ, публикувано през 1998 г., 7% от анкетираните се определят като вярващи. За съжаление нямаме подобни данни за членове на Руската академия на науките.

Всякакви чудеса, които се случват в различни религиозни произведения, особено в Библията, противоречат на научните идеи и факти. В този смисъл библейските чудеса са на същото ниво като астрологичните измислици. Ако обаче разбирам правилно, чудесата не са решаващи в религията, защото много вярващи ги възприемат само като поетични алегории. Днес църквата, ако имаме предвид, да речем, официалната позиция на католици, православни и протестанти, призовава за доброто, спазването на определени забрани, противопоставя се на окултните и всички суеверия, включително астрологията. Подобна позиция на църквата е непоследователна, но не дава основание да се борим с нея, както правеха „безбожните боеве“. Правилната позиция е да се запази свободата на съвестта и да се иска разделяне на църквата и държавата.

Накрая ще се спра на връзката на църквата с науката. Историята на тези взаимоотношения е противоречива. В някои периоди манастирите са били бастиони на науката, центрове на нейното развитие. Най-яркият пример е дейността на Коперник, който е бил свещеник. Но съдбата на неговото учение е ярък пример за реакционната роля на църквата, бореща се с науката от позициите на църковната догматика. Общоизвестно е, че църквата в r. През 1633 г. тя осъди великия Галилей за защита на науката и по-специално ученията на Коперник и отрови края на живота му. Тъй като теолозите „си сътрудничиха“ с учените в онези дни, става ясно от писмото на Галилей до херцогинята на Лотарингия:

Трябва да се каже, че тези думи звучаха напълно актуално през почти целия скорошен съветски период, с естественото объркване на професорите по теология от някои професори-марксисти и Свещеното писание от марксизма-ленинизма.

Блестящите постижения на науката, постигнати оттогава, нанесоха съкрушителен удар на претенцията на Църквата да диктува своята догма на науката. Днес в цивилизованите страни не може да се говори за това (между другото, в Съединените щати все още могат да се чуят гласовете на креационистите, отричащи еволюцията и провъзгласяващи божественото творение на света, все още придържащи се към буквалното разбиране за света. ). В наши дни църквата извършва „перестройка“. Съдържанието му е особено ясно отразено в последната (тринадесета) енциклика на папа Йоан Павел II "Вяра и разум" ("Fides et ratio"), публикувана на 15 октомври 1998 г. (вж. [5]). Тази енциклика започва по следния начин:

Енцикликата има 108 абзаца, това е цялата книга (руското издание има сто и петдесет страници) и тук, разбира се, не можем да го обясним. Опитах се да дам кратка интерпретация за него в статията „Разум и вяра“ (вж. [6]), която беше до известна степен отговорът на атеиста на посланието на папата. Въпреки това някои забележки са подходящи.

Значението на енцикликата и доколкото разбирам, вероятно и на политиката на съвременната католическа църква, е следното. Да, тя признава ролята на науката (разума), но е само едно „крило“. Второто „крило“ е вярата и без нея истината не може да бъде позната, все още е необходима „свръхестествена помощ на откровението“. И двата пътя - научен и религиозен - не си противоречат:

Доколкото мога да разбера, представителят на Англиканската църква Джон Полкингхорн и патриархът на Москва и цяла Русия Алексий II се придържат към аналогични нагласи: науката е призната, но без духовен опит и ръководство на църквата е невъзможно да се справим, защото се разкрива истината, която е необходимо да се познава в светлината на разума “(вж. [6]). И другаде: „Разумът, лишен от помощта на Откровението, е обречен да се лута през очите, в резултат на което има опасност да загуби от поглед крайната цел“. "Откровение" в религията се отнася до предаването на "закон", който идва от Бог, на хората. В православието и католицизма типовете Откровение са преди всичко „свещеното писание“ (Библия) и „свещената традиция“ (определен набор от религиозни претенции). Няма да продължавам, защото въпреки че признавам голямата историческа и художествена стойност на Библията, не съм в състояние да ѝ придам някакво свято значение. Дори не виждам никаква положителна стойност на Откровението в познаването на истината. Тук се крие непреодолима пропаст между атеисти и религиозни.

„Наука и живот“ е едно от най-старите научно-популярни списания в Русия. Имаше моменти, когато той беше прочетен от милиони, но дори сегашните разходи от почти 30 000 не са малко в наше време. Като член на редакционния съвет на това списание съм убеден, че „Учение и жажда“ не може да заобиколи въпросите за атеизма и вярата, които са много актуални в нашето общество днес. Ето защо се опитах да дам тласък на тези статии за оценка на тази тема. Струва ми се, че най-добрата форма на такава оценка, поне първоначално, е да се обърнем към читателите с предложение да отговорят на приложеното проучване. След като получат отговори и вероятно също писма от читатели, редакторите могат да публикуват материали на страниците на списанието, които ще бъдат интересни за много читатели.