Неуморната борба на Ганди започва след завършване на юридическото училище в Лондон. Той се опита, че цветът на кожата може да бъде непреодолима пречка между хората и нациите и може да предизвика повишено презрение и разрушително потисничество.
Той се бори не само за освобождението и независимостта на своята нация, но и за освобождението и независимостта на човека като цяло.
Сатяграха е новата форма на борба на Ганди - в борбата за свободата на Индия или много повече в борбата за живот. Сатя означава истина, аграха означава хватка или здраво държане. По този начин Сатяграха означава „безпогрешно придържане към истината“ или схващане на истината, доверие в истината или, с думи, „силата на истината“. Сатя е практически неразличим: това не означава само истината, а по-скоро истината, която Ганди е считал за корен на всички добродетели, тъй като в сатия е скрит санскритският корен sat (= истинско Същество). За Ганди Сатя е сърцето на всички неща - идентично с Бог. „Търсенето ми в молитва ме накара да осъзная, че Бог е Истината. Следователно, Истината е по-мощна от която и да е сила в света и никое друго средство не може да направи това, което може да направи Истината. "
Най-важното средство за война за Ганди е молитвата, която произтича от чистата необходимост: „Молитвата е толкова необходима за душата, колкото и храната за тялото. Всъщност храната за тялото не е толкова необходима, колкото молитвата за душата. Тъй като постенето често е необходимо, за да се поддържа тялото здраво, но няма такова нещо като молитвен пост “. Молитвата трябва да произтича от чисто сърце, любов и смирение. Формата на молитвата като такава не е решаваща - но само едно: „Не позволявайте на духа да се лута в далечината, докато устните пръскат външните формули“. Така молитвата на Ганди се превръща в неизчерпаем резервоар на сила и средство за пречистване на сърцето, което никога не отпада. .
Религия и политика
Ганди направи авантюристичен опит да съчетае религията и политиката в едно цяло. Защото дори тогава религията и политиката в Индия - както и навсякъде - бяха две напълно противоположни неща. Тилак, лидер на индийското освободително движение до 1920 г., политик в обичайния смисъл на думата, казваше, че политиката не е нищо за садху (благочестиви мъже), защото в политиката всичко е позволено. В този смисъл Ганди не е политик. Практиките, използвани в политиката, са чистият му инстинкт и цялата природа срещу козината. И все пак той беше призован към главата на своята нация да се намеси решително в индийската политика. Всеки път, когато се събираше Националният съвет, той трябваше да решава какво да прави, от какво да се откаже и каква позиция да заеме по отношение на Англия. „Що се отнася до моето ръководство, то се дава отвътре. Никога не съм го търсил, изглеждаше ми много по-естествено в резултат на вярна служба. Този вид лидерство може да бъде отхвърлено или изхвърлено толкова малко, колкото цветът на собствената кожа. " И така, както той се изрази, Ганди нямаше друг избор, освен да се бори със змията на политиката, змията, която обвива всичко със своите примки. Свободата от това едва ли е възможна, въпреки най-добрите усилия. Затова се надяваше. " че не нося със себе си никаква политика, освен политиката на истината и ненасилието. "
Махатма Ганди ни показа пълното единство на ученето и живота, мисленето и битието. Неговата невероятна сила на концентрация - в мисли и действия - умножи силата на този физически слаб човек няколко пъти, така че той стана силата на могъщ човек. Може би това го направи Махатма, великата душа на Индия. И все пак той никога не се е виждал като махатама, а само като алпаатма (като малък, слаб човек), който търси истината. Той вървеше по пътеката на сатяграха, по която рядко може да види следи, погледът му непрекъснато е насочен към слънцето Истини.