На страниците на „Правия спектър“ беше казано много по темата за аборта, въпреки това бих искал да обогатя тази дискусия с нова перспектива. Ако разгледаме северните си съседи, където LPR представи конституционен законопроект, който абсолютно забранява абортите, ще установим, че проблемът става все по-актуален отново.
Две събития ме подтикнаха да напиша тази статия: получих немски превод на книгата на американския биоетик Питър Сингър: Praktische Ethik, и в същото време наскоро станах свидетел на косвен свидетел на раждането на дете, когато държах двама -дневен племенник. Стоях в мълчаливо време, гледайки ни.
Видях пристигането на нов човек, нов живот като голямо чудо. Изведнъж той беше тук, в този свят, и вече не беше възможно да се премахне съзнанието, че той съществува. Раждането на дете според мен е възможност за човешко изумление, без участие и задаване на въпроси за най-важното.
Но какво, ако едно дете изкуствено пречи на детето да дойде на света по естествен път и плодът е насилствено изгонен от утробата? Предвид мащаба на проблема, ще разгледам само въпроса за абортите, а не върху експерименти върху ембриони, които са свързани с проблема, но ще изискват самостоятелна работа.
Началото на живота
Повечето дискусии за абортите се въртят около въпроса: Кога започва животът? В момента на зачеването или по-късно? И ако не в момента на зачеването, кога тогава? Ако това е съществено нещо, като началото на живота несъмнено е, това трябва да е важен момент или промяна в развитието на плода. В същото време, ако тази граница е валидна, тя също ще бъде неизменна при външни обстоятелства. П. Сингър изброява три критерия, изброени като възможно начало на живота: раждане, способност за оцеляване, движение на ембриони.
Ако раждането трябва да бъде решаващата граница, възниква въпросът как нероденото дете се различава от това на новороденото. Те са същите същества, с еднакви човешки черти, независимо дали едното е вътре, а другото извън матката. И двамата имат способността да усещат болка и да реагират на нея. Случаите на преждевременни раждания също противоречат на тази граница, когато (ако този аргумент е валиден) би означавало, че даваме живот на недоносено бебе, което вече е в света, докато други, „по-възрастни“, които все още са в утробата, тя все още няма право да бъде "жива".
Способността за оцеляване също е съмнителна граница, тъй като зависи от нивото на медицинско обслужване, което варира в различните държави (недоносеното бебе и в САЩ има много по-голям шанс за оцеляване от бебето, родено в Сиера Леоне, за пример)., в същото време той непрекъснато се подобрява с течение на времето. По този начин границата на живота би била относителна. Разбира се, способността за „оцеляване“ при новородено не е абсолютна, детето зависи от майката, в някои случаи (временно) от определени устройства (инкубатор), но зависимостта от други е налице и при болни или възрастни хора. хора и няма причина да им се отказва живот (в случай че не сме в Холандия).
Способността да се движи (ембрион) като знак за живот изключва Сингър, като се позовава на парализирани хора, които са силно ограничили движението, но те не губят правото на живот и няма съмнение, че те са живи човешки същества.
По този начин, ако този критерий не стои, тогава единственият момент в началото на живота, за който се отнася горното - съществена промяна в развитието на плода и неговата неизменност с външни критерии - е началото, когато настъпи самото начало на развитието ... че се образува клетка с 46 хромозоми, от която възрастен човек може да се развие без изкуствена намеса.
Зачеването е единственото място, където има промяна в същността на живота и началото на развитието на човешкото същество. Всички други промени са само част от непрекъснат процес на растеж. Възрастният има точно същата генетична структура, както по време на зачеването.
Привържениците на легализирането на абортите, особено сред феминистките, твърдят, че жените сами вземат решение за своето тяло. Това обаче е под въпрос, тъй като ембрионът/плодът е част от тялото на майката, като ръката или крака.
В случай на инцидент жената може да претърпи наранявания, оставяйки детето в добро състояние. Това достатъчно ли е, за да не разглеждаме детето като част от женското тяло? Не по мое мнение, защото при всяка травма човек може да има ранена ръка, като същевременно оставя крака си в ред. Вярвам, че важното е, че плодът вътре в жената е само временно свързан с тялото на бъдещата майка, а не като ръката, крака, които са постоянна (с изключение на нараняване) част от тялото ѝ.
Нероденото дете е специално човешко същество, съхранявано в утробата за защита. Неговите движения, дейността на сърцето и отделните органи са независими от майчините.
„Белите кръвни клетки на майката, които са различни от кръвните клетки на бебето, всъщност извършват атака върху плода, точно както биха направили върху извънземно тяло. Нероденото дете оцелява само защото развива механизмите, необходими за отблъскване на такава атака. "
Следователно жената може да се разглежда като съществото на медиатора, чрез който детето идва на бял свят. Плодът не е собственост на майката и майката няма право да злоупотребява с физическото си превъзходство над детето въз основа на "имуществени права".
Твърдението на феминистката Дж. Дж. Томпсън относно правото на жената на свободен избор се основава на факта, че неволната деветмесечна „помощ“ за някой друг в интерес на спасяването на живота му е твърде висока цена за невнимание, невежество или неадекватност. Но какво е "твърде висока цена"? Отказ от собствен комфорт в интерес на спасяването на друг живот?
Терминът „помощ“ като знак за раждането на дете поражда впечатлението, че е нормално и много вероятно детето да бъде отхвърлено и че по-скоро осиновяването му е „отклонение“. Че това е проява на „щедростта“ на жената. Тази позиция не отчита задължението да разгледаме последиците от нашите действия.
Ако разгледаме последиците, „отказът да се помогне“ има по-лошо (окончателно) последствие за нероденото дете в сравнение с временните „недостатъци“ за жена, която реши да доведе дете и от тази гледна точка е морално правилно да даде приоритет на "по-малкото зло" (от гледна точка на жена, която отхвърля детето си).
Убийството на човек е допустимо?
Ако разпознаем зачеването като начало на човешкия живот, това може да не означава автоматично отношение към „про-живот“. Основният въпрос е дали признаваме неприкосновеността на правото на живот в абсолютно изражение или убийството на някои хора е допустимо. Ако беше вярно, че на определени човешки същества е позволено да се убиват и ако неродените деца принадлежаха към тази група „определени човешки същества“, тогава абортите биха били морално допустими.
Проблемът се усложнява от понятието човек, човек, под което имаме предвид. Ембрионът, плодът, новороденото, възрастният, но също и осемдесетте, всички те са човешки същества: все още неродени или живи. Каква е разликата между тях? Сингър прави разлика между „човек“ в смисъла на „принадлежност към човешкия вид Homo sapiens“ и като еквивалент на „човек“.
Според него обаче биологичните факти, свързани с принадлежността към човешкия вид, не са свързани с етично значение. Всички горепосочени примери отговарят на критериите за принадлежност към човешката раса, но ние можем да се считаме за човек само като личност. Само той притежава собствена рационалност, самосъзнание и усещане за миналото и бъдещето.
Следователно въпросът може да бъде разделен на две:
1. Убийството на човек е допустимо?
2. Убийството на член на рода Homo sapiens е допустимо?
Отговорът на първия въпрос е безусловното право на живот на всеки човек (освен смъртното наказание и убийството при самозащита). Как е оправдано това право? Според класическия утилитаризъм хората дават право на другите да живеят, защото са водени от това от страха от собствения си живот, който при липса на това право би се оказал в потенциална опасност.
Утилитаризмът на предпочитанията подчертава желанията на човек, който в случай на неволно прекратяване на живота, престава да има възможност да бъде напрегнат (това са самите желания, а не само желанието да "живее", смъртта на човек е лишен от смърт и под формата на удоволствия, не само в хедонистичен смисъл).
За Тули връзката между правото на живот и способността да копнее за продължаване на живота е от решаващо значение (правото на живот принадлежи на човека, който съзнателно иска животът му да продължи). Освен това съществува принципът на зачитане на автономията на индивида, където автономия означава способността да се избере възможността за извършване на някакво действие въз основа на собствено решение. В случай на насилствен край на живота на друг, автономията на индивида е грубо нарушена, тъй като той е лишен от друга възможност за свободен избор за своите действия.
Тези критерии се прилагат за лица, които са в състояние да възприемат себе си като специални същества с миналото и бъдещето. Те не се отнасят за онези, които в момента не са способни и в миналото не са могли да се възприемат по този начин. При неродените деца критерият за страх за живота не може да се използва, защото няма никой, който да се страхува за живота си - живите хора не трябва да се притесняват, че някой ще ги убие като плод, защото те вече имам тази фаза.
В същото време нероденото дете не е в състояние да формулира желанието си за живот. Ако искахме да предоставим правото на живот на неродените въз основа на необходимостта да увеличим броя на онези, които се чувстват доволни и имат определени желания, това би довело до осъждане на всяка (включително естествена) превенция на бременността. Тогава това етично отношение би дало право на хората на възможно най-голямо „производство“ на потомство на всяка цена. А за да се уважи автономността на ембриона и желанието му за следващия живот, му липсва способността да се самореализира.
Означава ли това, че ако неродените деца нямат усещане за миналото и бъдещето, те нямат достатъчна (или липсва) степен на самосъзнание, че не са „личности“ и че губят правото на живот ? Че те са в пълномощното на тези, от които са зависими? Кога точно „член на човешката раса“ започва да бъде „личност“, когато границата на придобиване на способността за самосъзнание не може да бъде точно определена? Кога Homo sapiens придобива правото на живот? Означава ли това, че ако нито новородените, нито двегодишните отговарят на условието за рационалност и самосъзнание, те нямат право на живот? А какво да кажем за хората с аутизъм и иначе с умствени увреждания, които никога няма да изпълнят това условие? Ние имаме право да се „отървем“ от тях по всяко време?
Тези критерии карат Сингър да заключи, че убийството на човек като член на рода Homo sapiens е морално нормално, но също така заявява, че абортът трябва да се извърши "възможно най-хуманно". болка), комбинацията от оправдаване на аборти заедно с неотложността на минимизиране на болката ми се струва абсурдна. Сякаш палачът по време на екзекуцията се е уверил, че екзекуцията е станала възможно най-чисто и че на екзекутираните дрехите му не са оцапани с кръв. Тогава е възможно „хуманно“ (докато спите по някакъв безболезнен метод) да убиете възрастен?
За да избегне заключението, че твърдението му би било, че би било етично добре да убиеш малко дете въз основа на неговата логика (условие за самосъзнание и усещане за бъдещето и миналото), Сингър цитира раждането като единственото ясно разделение линия, която е за простота, използвана за разграничаване между член на Homo sapiens и човек. Не можем да определим кога точно ще има достатъчна степен на самосъзнание в човешкия живот и за да избегнем допълнителни усложнения, ще дадем приоритет на това решение.
Ако приемем тази гледна точка, попадаме в застрашителен свят, в който е възможно да се убиват не само неродените деца на всеки етап от бременността, но и всички психично болни хора (за тях няма разделителна линия под формата на раждане, никога няма да не достигнат "достатъчно" умствено ниво.
Така че има втора възможност: Ами ако признаем правото на живот въз основа на принадлежност към човешката раса? Допустимо ли е издигането на човешката раса над други видове? „Даването на приоритет на живота на едно същество, само защото това животно принадлежи към нашия вид, би означавало същата позиция като тази на расистите, които предпочитат тези, които принадлежат към тяхната раса“, каза Сингър.
Но расизмът се крие в изключителността на някои индивиди в рамките на един животински вид, а не между видове или родове. Забележката на Сингър би била валидна, ако предоставим на шарана повече права от хората, независимо дали по-малките, моряците или аляските маламути са по-малко от чихуахуа. Какво е превъзходството на човешката раса над животинското царство? Защо животът на ембрион трябва да бъде по-ценен от възрастно куче, кит или горила, което показва по-висока интелигентност и по-активно съзнание? Не съм съгласен със Сингър, че за да сравним различните видове живот с различни нива на съзнание, би било необходимо да знаем как да съпреживяваме тези видове, да сравняваме и въз основа на този опит да стигнем до заключение .
Въпреки че в стадия на ембриона тя се различава от възрастна риба или мишка на по-ниско ниво на развитие, в случай на риба и мишка тя е в най-високия си стадий, тя няма да се развива по-нататък. Въз основа на природата на човека е ясно, че след известно време той ще се превърне в личност в пълния смисъл на думата. Ембрионът има потенциал да бъде човек. Достатъчна ли е причината той да извлича права въз основа на това от собствените си лица? Не по мнение на Сингър.
Като пример той посочва принц Чарлз. Да си принц не означава, че той има правата на собствения си крал. Но въз основа на факта, че той няма да може да упражнява кралските си правомощия, докато майка му не отдели време за почивка, не следва, че той няма напълно различна позиция от Джон Смит от Глазгоу. Благодарение на своя потенциал, той има статут "суверен".
Предприемат се мерки, за да се гарантира, че доколкото това е възможно, това право не се упражнява: принцовете на Великобритания не могат да летят заедно в една и съща равнина, така че в случай на авария да не бъдат убити всички наследници на трона, така че те не са толкова конкретни, за да се запази прилагането на потенциалния закон. (Може ли бъдещата майка на наследник на трона да направи аборт?) Освен това правото на наследник на принц Чарлз произтича от конвенция, приложима само на определена територия; в Германия кралското право не може да се упражнява.
Това право не е съмнително въпреки ограниченията във времето и пространството. Въпреки това, за разлика от правото на живот, то не е едно от естествените права на човека. Правото на живот или свобода за живот произтича от природата, респ. от позицията на човек, даден от Бог. Следователно правото на живот, като естествено право, е собственост на човека само въз основа на принадлежността му към човешката раса и произтича от авторитета на висшата държава (Бог, абстрактна причина, природа).
„Естественото право е поезията на политологията - гаранцията, че справедливостта живее, въпреки че държавите са несъвършени и мимолетни.“ Дори държавата да откаже правото на живот на човека, то го претендира в съответствие с висшия закон. Отделните страни се различават в своето законодателство в областта на абортите, така че по отношение на положителните закони животът би бил относителен, в зависимост от споразумението на компанията или разпоредбите на индивида.
Ако обаче искаме да получим абсолютен отговор на въпроса за правото на живот, ще го намерим само от гледна точка на естественото право. Жертвите на политически процеси в тоталитарните държави са имали право на живот, за който са били наказани лишени и въпреки че тези процеси формално са били в съответствие с тогавашните положителни закони, по естествен закон те са неоправдани.
Само въз основа на по-висок закон можем да гарантираме уважение към живота на неродените, новородените или психично болните хора. "Без естествен закон всички ние можем да станем Каин и всеки човек може да положи ръка на ближния си."
Правото на живот, като най-основното право на човека, е необходимо за осъществяването на всички други права на човека. В случай на смърт на бащата, нероденото дете все още има право да наследи имущество от бащата по време на бременността на майка си. Но как трябва да се упражни това право, ако на детето се отказва правото на живот? Фактът, че предоставяме на ембрион, новородено и психично болно лице право на живот, не означава, че те притежават и други права, притежавани от възрастни, напротив, много от тези права са изпълними само при определени условия (дори при възрастни в интерес на безопасността на другите, за да ограничи личната си свобода, за да упражни правото на глас, човек трябва да има гражданство на дадена държава, за шофьорска книжка е необходимо да отговаря на определени условия и т.н. .).
Напротив, феминистките кръгове подчертават автономността на малкото дете и въз основа на което извличат претенцията му за най-независимо развитие, включително липсата на образователни ресурси или религиозни ценности в семейството.
Чрез своите потомци човек придобива дял в безсмъртието. Ако жената приеме бременност, тя се поддава на друг, нов живот, така че този нов живот по-късно ще даде пространство на някой друг. С раждането изчезването се извършва косвено. Казано с Анаксимандър: „От които има неща, те също изчезват, ако е необходимо. Защото те си плащат глоби и се каят за своята несправедливост според реда на времето. "
Животът не само съществува в себе си, но възниква от себе си, надхвърля себе си и води към друг живот, дори този, който съществува отвъд границите на този свят.
Когато се занимаваме с въпроса за етичната (грешна) коректност на абортите, не е решаващо кога започва човешкият живот, както изглежда на пръв поглед, а дали всички хора имат право на живот, включително тези, които все още ги имат, не са лица в пълния смисъл на думата. Ние признаваме правото на човек на живот въз основа на загриженост за собствения му живот, като зачитаме желанията на човека, желанието му да продължи живота си или като запазим неговата автономност.
Човешките същества в ембрионален стадий нямат способността за самосъзнание и рационалност, но правото им на живот произтича от естествения закон. По природа те имат потенциала да станат хора в пълния смисъл на думата. В случай, че в тях не се извършва външна намеса, те ще се превърнат в човек, който по-късно ще има право на други права според определени критерии.
Препратки
Кърк, Р.: Дисертация по естествено право, Прага: Бюлетин на Гражданския институт бр. 45, 5/1995.
Колектив от автори: Велик социологически речник, 2-ри том, Прага: Karolinum, 1996.
Мишан, Е. Дж.: За природата на милосърдието: Като поддръжници на „Изборите за жени“ Аргу, Прага: Бюлетин на Гражданския институт и 75, 11/1997.
Singer, P.: Praktische Ethik, Щутгарт: Reclam, 1994, prekl. Bischoff, O., Wolf, J.C., Klose, D.
Културна война
Християнството е термичната изолация на капитализма и западната цивилизация, а културната война е войната за душата на Запада. Въпросът е дали еврейско-християнското наследство ще продължи да бъде определящо за нашата цивилизация, или инстинктивният псевдоморал на смъртта ще повиши морала на живота. Културната война е борба за запазване на културата на западняка. Ако унищожим нашата цивилизационна традиция, от нейната пепел няма да възникне „нов човек“, необременен от суеверия и предразсъдъци, както е замисляла либералната левица. Културата е това, което отличава човека от животното. Унищожаването на културата ще доведе само до освобождението на животните, които са скрити под тънък слой цивилизация във всеки от нас.