Автор: MUDr. Игор Смели - medici.n.s., S.r.o.
Психиатрична клиника. Професионална медицинска практика в областта на психиатрията. Професионални прегледи, лечение на психични разстройства и заболявания. Фармакотерапия ...
Повече за автора
В тази статия бих искал да разсъждавам върху това, което можем да разберем чрез екзистенциален подход в психотерапията. Тази дума често се използва в психотерапевтичната общност, но ако попитате студент по психология какво предвижда той, обикновено ще получите отговор след дълго обмисляне. И така, какво имаме предвид под екзистенциалната дума, която характеризира някои психотерапевтични школи? Или екзистенциалният подход в психотерапията присъства и в училища, които не използват изрично този термин? Или иначе: доколко специфичен е подобен подход и как екзистенциалните терапевти се различават от другите терапевти?
Думата екзистенциално в Европа беляза училища, вдъхновяващи класическите философски произведения на М. Хайдегер, като напр daseinanalysis, но също така независимо и от психоанализата, развиваща екзистенциалния анализ и логотерапията на Франкъл, който е бил дълбоко повлиян от личния опит на болката и смъртта в нейния автор. Някъде на границата между европейския „сериозен тон“ и американския прагматизъм е терапевтичният подход на Роло Мая и неговите последователи. По-прагматични, но може би и по-практични са американските „хуманисти“, водени от Карл Роджърс, Фриц Перлс или Ървин Яло? Но какво е общото между всички тези посоки? В края на краищата има огромна пропаст между дасейнанализата на Boss или Binswanger и подхода на Yalom. И се съмнявам, че съпричастният Карл Роджърс и разочароващият, понякога безмилостен Фриц Перлс биха се съгласили за терапия.
Ако обаче екзистенциалният подход в психотерапията има някакъв по-дълбок смисъл и значение, трябва да търсим обща черта на терапевтичните училища, които го подкрепят, или да се уверим какво всъщност имаме предвид под този подход.
Екзистенциалните подходи се характеризират с интерес към субективния опит на човека в пълната му широта и дълбочина. Тези терапевти се интересуват от болка, страх, безпокойство, самота, раздяла, приемане или отхвърляне, любов, но също и смърт. Какво обединява този общ интерес и усилието да не се свежда до нещо друго, скрито в древното минало или тъмното несъзнавано.
Вярвам, че общият знаменател е феномен човешката свобода, с които психологията като емпирична наука не може да се справи, но от друга страна нейното присъствие в човешкия опит е толкова очевидно, че не можем да отклоним поглед от него на практическо ниво. Психологията като емпирична наука изследва причинно-следствените процеси в психичния опит на човек. От друга страна, има феноменът на човешката свобода, който позволява избор на различни варианти и субективно преживян опит, който бихме могли да решим по различен начин, отколкото сме решили. Както един от видните философи на ума Джон Сиърл казва в статията си, разглеждаща този феномен:
„. По причини, които всъщност не разбирам, еволюцията ни е дарила с опита, че можем да контролираме действията си по воля, докато опитът на свободата, опитът на алтернативи е част от самата структура на съзнателните, умишлени, умишлени действия. Затова вярвам, че нито тази, нито каквато и да е друга дискусия ще ни убеди, че поведението ни не е свободно. "
/ Дж. Searle, 1984/1
От горното следва, че екзистенциалните подходи в психотерапията ще приличат повече на приложната философия, отколкото на приложната психология, тъй като те работят с опитния, емпирично труден за разбиране феномен на човешката свобода. Независимо от това, както споменах по-горе, според мен те трябва да се извършват от психолози и психиатри, чиито познания за биологични и психологически процеси са достатъчна гаранция, че няма да навредят на пациента. Философите могат да им предложат много важен размисъл върху това, което не могат емпирично да обяснят и оправдаят емпирично, както и осъзнаване на имплицитните антропологични предположения, с които извършват терапевтичните си.
Нека сега разгледаме как някои терапии могат да избегнат личната отговорност и да игнорират факта на човешката свобода. Ще се опитам да покажа, че техният аргумент срещу свободата не е правилен и се основава на вярата в определени философски конструкции, а не на биологични и психологически факти.
Като илюстрация ще представя три изявления на видни представители на отделни направления, въпреки че не считам, че те представляват мнението на мнозинството. По-загрижен съм да посоча начина, по който можем да се отървем от психотерапевтичната теория и най-вече практиката на свобода и отговорност в полза на конструкции, за които не знаем много. Ще оставя откритието как се случва в други терапевтични училища на читателите на тази статия.
В писмото си до г-жа Бертин К. Г. Юнг пише:
„Ако човек има право да се самоубие, целият му живот върви в тази посока, това е моето убеждение. Знаех за случаи, когато би било почти престъпление да се попречи на хората да се самоубият, защото всичко показва, че самоубийството съответства на тенденцията на тяхното безсъзнание и следователно това е тяхната основна съдба. “2
По този начин той игнорира човешката свобода и отговорност по такъв важен етичен въпрос като самоубийството в полза на някаква конструкция на безсъзнание, която все още не знаем или не съществува изобщо. Искам да кажа, че фактът, че има несъзнавани психични процеси/и аз вярвам, че те съществуват/все още не подкрепя съществуването на безсъзнание. И вече не оправдава приписването му на фаталистична причинно-следствена връзка, както прави авторът. Резултатът от пренебрегването на Юнг към човешката свобода в полза на изграденото от тях „безсъзнание“ води до плашещото твърдение, направено по-горе.
Нека разгледаме как той не обръща внимание на човешката свобода J.B.Watson, представител на бихейвиоризма, който казва:
„Дайте ми дузина здрави, добре развити деца и моя дефиниран свят, в който да ги отгледам, и гарантирам, че всяко от тях случайно ще избера Ще тренирам така че да станете специалист във всяка избрана област. „3
Игнорирането на генетично обусловени биологични процеси, които са включени като важен предразполагащ фактор в много психични процеси, е видно от това твърдение, така че то не се изправя в строго детерминиран свят. Пренебрегването на субективните съзнателни и несъзнавани процеси може да бъде методологически полезно в психологията, но на практическо ниво, когато се сблъскаме със страданието на жив човек, звучи арогантно и глупаво.
Изненадващо е, че дори в терапевтични насоки, които подкрепят философското наследство на екзистенциализма, като човешко-центрирана терапия на Роджърс или гещалт-терапия на Perls, има бягства от свободата и отговорността. Зад тях стои философската конструкция на самоактуализиращата се тенденция при рожерите (или организма саморегулация в концепцията за гещалт терапия). Ще го представя с изявлението на Роджърс:
„При терапията, ориентирана към клиента, човек има свободата да избере всяка посока, но в действителност човек избира положителни и конструктивни пътища.„4
Сякаш тенденция, в която вярваме, но не можем да я схванем, оправдава нашите решения и решава вместо нас. Просто разчитайте на нея. Сякаш ни лишава от избора на грешните цели и средства. Опитът, че хората избират зли и неморални цели или средства от наша гледна точка и понякога може да се случи на други хора, дори когато животът е цивилизационен опит, който не можем да отречем. Ето защо психотерапията може да се справи с екзистенциалния избор, но не е компетентна да се занимава с въпроси за добротата, морала - неморалността на човешкото действие, които принадлежат към компетентността на етичните дисциплини. Мисля, че дори в случай на вяра в самоактуализираща се тенденция или организационна саморегулация, това е отстъпление от екзистенциалната позиция, за която и двете училища се абонират в полза на гореспоменатите философски конструкции.
По този начин можем да изследваме различни психотерапевтични системи и да наблюдаваме колко сериозно те приемат феномена на човешката свобода и как могат да го игнорират. В същото време това изследване трябва да ни доведе до по-добро разбиране на психологическите и биологичните явления, които представляват ограничения за нашата свобода и които не са просто философска конструкция, но имат своето оправдание в научните изследвания. По този начин можем да видим например ограничения на човешката свобода при органични процеси в човешкия мозък или при някои психични заболявания, които също зачитат настоящите правни системи. Тези знания и клинична преценка могат да ни позволят да бъдем по-добри психотерапевти, които не нараняват своите пациенти, като преоценяват границите на човешката свобода.
Свободата е красива, но в същото време смазваща, позовавайки се на нашата отговорност за избора ни. В този смисъл това е екзистенциален факт и предпоставка за създаване на ценности, а не самата ценност/разбира се, не говоря тук за политическата свобода, която е ценност, но която има своите корени в нашата антропологична представи за човека /. Затова считам, че това трябва да бъде адекватно отразено в психотерапевтичната практика. И именно благодарение на това отражение всяка психотерапия има потенциала да бъде екзистенциална терапия.