Снимки: Matúš Hasil
Ще задам въпрос, на който може дори да не се отговори директно. Но все пак ще опитам: Какво се случва в сърцето ви, когато детето умре и вие или вашият медицински екип присъствате лично? Вие го възприемате като вашата загуба?
Със сигурност не го виждам като загуба. Друго е да преживееш смъртта на дете, за което знаеш, че няма да му спаси живота предварително, а е различно да лекуваш деца след наранявания и тежки инциденти, със сериозни инфекции и т.н., където има възможност тя да работи и вие се борите за живота си с всички сили.
Срещаме деца, за които знаем, че няма да спасим. Трябва да подчертая, че това обикновено не е драма (както често чуваме и виждаме в медиите, които описват твърде драматично последните дни и часове). От преживяванията, които имам, тези моменти са склонни да бъдат тихи, изпълнени с дълбока тъга и обикновено много спокойни.
И мисля, че хората избират кога да умрат. Децата също решават кога това ще се случи. Убеден съм в това.
В този момент ще забравя, че съм лекар. Изпитвам болка и тъга и времето спира за известно време. По-трудно ми е да мисля и да мисля, просто съм. Ако болката е поносима, мога да възприема и родителите, братята и сестрите и колега, който е на гости при мен. Това са моментите, когато обикновено не е необходимо да се вземат решения, да се мисли или да се мисли дълбоко. Това са дълбоки моменти, в които въпреки голямата болка могат да присъстват любов, близост и мир. Те добавят сила и измерение на достойнство към това, което се случва в нас и между нас.
Какво означава това на практика?
Ако децата умират директно по време на нашето посещение, приемам като привилегия, че детето ни е избрало по някаква причина.
Възприемам умирането като много интимен момент на цялото семейство, така че ако членовете на семейството не го усещат, или аз възприемам себе си, че не трябва да сме там - оттегляме се в съседната стая. Ако детето умре и ние сме сами в стаята с него, ние се обаждаме на членовете на семейството, събуждаме ги известно време и след това ги оставяме сами толкова дълго, колкото е необходимо. Освен ако изрично не ни помолят да останем там с тях.
В ТОВА ВИНАГИ ИМА ЗАГАДКА
Докато преминавате през тези моменти на вечността?
Всеки преход е уникален. Винаги е момент, изпълнен с болка. В него има и малко загадка - сякаш наистина не съм разбирал какво се случва в тези моменти, ще загубя понятието за време и пространство за известно време - наистина е трудно да се опише - това е странно чувство или вътрешно състояние.
Голямата болка идва от факта, че е свършила. Понякога се чувствам облекчен, защото последните дни са трудни. Живеем пълноценно със семейството, редуваме се, не спим - физическото и психическото бреме е частично прехвърлено върху нас. Когато се замисля за времето, след няколко часа осъзнавам какво сме преживели - това е шок. Не мога да повярвам, че е вярно, че бебето вече не е между живите. Винаги осъзнавам колко крехък е животът ми и как не го възприемам в ежедневието. След това идва умора, вътрешна празнота, чувствам се сякаш съм от друг свят, чувство на уязвимост и несигурност, тъга и вътрешна болка понякога траят няколко дни. Обикновено ми трябва един до два дни, за да се върна и да се свържа отново с „нормалния живот“. След такова преживяване винаги имаме един почивен ден в Пламиенко.
Кога е най-трудно?
Най-трудните моменти са няколко часа след отпадане на стреса, семейството вече не се нуждае от нас и можем да оставим емоциите си да се развихрят.
Наскоро аз и колега, които работихме само от малко повече от година, придружихме едно дете и осъзнахме, че тази смърт и опитът да умрем сякаш изцеждат част от живота ни. След това почувствахме вътрешна празнота и тъга. И двамата усетихме, че отне няколко дни, за да се върнем към живота.
Насърчих я обаче да не се страхува, че тези преживявания няма да я убият или унищожат. Лично аз обикновено преживявам няколко часа след посещението с болка и чувството за вътрешно спускане сякаш до въображаемо дъно, до най-голямата болка, но знам, че ще отскоча отново. Тогава се опитвам да отворя живота си и да мисля какви неща ме хранят към живота.
Как да го разберем?
Например ще приготвя добра храна. Взимам вана, отивам в сауната или обикновена разходка на чист въздух. Оцветявам или пускам добра музика на слушалките си, за да ми хареса.
Не се съпротивлявам на болката, която идва. Не се страхувам от нея, защото тя няма да ме унищожи. Също така изпитвам с болка факта, че заминаването беше спокойно, достойно и много често родителите ми благодарят от сърце от сърце веднага след смъртта. Усещаме и възприемаме тяхното удовлетворение дори без думи. Този тип болка не е разрушителна. Но трябва да отворя отново живота си. Насладете се на изгряващото слънце. Усещам, че съм в настроение и какво се случва вътре в мен. Болката постепенно отшумява.
Усещането за пълнота и чувството за болка са балансирани и тогава ще кажа, че си заслужава.
ТАЗИ РАБОТА ОЩЕ ПРОВЕРЯВА ЖИВОТНИ СТОЙНОСТИ
Колко често „губите“ деца?
Има десет до двадесет деца годишно. Различно е. Обикновено едно дете умира на месец, по изключение две. Това е достатъчно, ние сме малък екип, така го управляваме.
Ние не винаги присъстваме на смъртта, но те винаги ни призовават да дойдем до тялото. Винаги ходим по двойки, така че товарът се разпределя върху повече хора, редуваме се. И тогава говорим в екипа, споделяме с това, което преживяваме, какво се случва в нас. Можем да осъзнаем колко сме различни и уникални.
Досега говорихме за това, което ви носи тази работа. Какво, напротив, ти отнема?
Трудно ми е да се справя с неприемането от хора, които не харесват и не са съгласни с това, което правим. Всеки по света иска да бъде приет и подкрепен. Открих хора, които подкрепят и подкрепят тази работа, но има и такива, които не я приемат по различни причини.
Може да не е „класически недостатък“ по време на работа, но за мен е предизвикателна област. Интересното е, че това едва ли се случва изобщо в семейства, а сред колеги здравни специалисти, понякога в частни отношения. Колкото по-дълго Фламинго помага, толкова повече подкрепа изпитвам от хората.
От друга страна - не всеки в Пламиенко трябва да се съгласи с мен или с нас. Трябва и искам да понасям такива ситуации вътрешно, да се приема и тогава ще е добре. (усмивка)
Недостатъкът, но и голямо предимство е, че тази работа постоянно проверява моите житейски ценности. Кара ме да мисля за живота, за връзките, за това, което искам и какво не искам.
Вие сте доволни от начина, по който живеете?
Да, доволен съм от живота си. Понякога нещата не се получават така, както ги планирам, нещо ме ядосва, съжалявам за нещо, нещо изобщо не ме притеснява. Както всички, все още преодолявам проблемите, но дълбоко в себе си се чувствам доволен. Живея това, което искам да живея, и не бих го променил.
Той може да ви разтърси смъртта дори след години на тази работа?
Всяка година има моменти, които ме разтърсват, изненадват. Но напоследък не ми се налага да променям нищо радикално в себе си. Въпреки това мога да се сравня със себе си преди двадесет години.
ДНЕС се радвам на малки
Каква е Мария Ясенкова днес след две десетилетия?
Преди двадесет години не бих бил толкова директен. Това, което мисля днес, обикновено го казвам. Въпреки че някой може да не го хареса.
Мога да кажа „не“, мога да защитя границите си. Мога да се наслаждавам повече на нещата, на малките неща от ежедневието. Не знаех това преди. Например ставам сутрин и пия кафе на терасата. Това обаче не е обикновено кафе. Няма да го сипвам в чаша и да го изливам с вода както преди. Но ще смила кафето си и бавно ще го приготвям в кафе машината мока и ще му се наслаждавам в градината.
Днес съм по-малко зависим от връзките. Дори и да свърши, винаги е болезнено, но не се притеснявам за това толкова дълго, колкото преди и го оставих. Познавам границите си по-добре и се чувствам, когато съм уморен.
Днес се чувствам като цяло по-твърд, по-стабилен, по-спокоен, не като в младите си дни.
Да се върнем към семействата. Какви са ограниченията на родителите да уведомяват детето си, че е неизлечимо болно? Въобще мога да го направя?
По-голямата част от родителите се страхуват да говорят с децата си за края на живота си. Това е естествено, нормално. Това са много болезнени теми за родителите и те може да не могат да говорят с тях за децата си. Те се страхуват, че децата им няма да могат да се справят с разговора и ще им навредят.
От друга страна, дори децата познават родителите си и когато усетят, че им е болезнено, не искат да увеличават болката си. Затова те не питат, не говорят за болката и притесненията си.
Има разлика в начина, по който децата на различна възраст възприемат смъртта?
Мисля, че всяко бебе усеща, че смъртта наближава - раздяла, дори новородено или бебе.
Как го показва?
Ние възприемаме безпокойство и безпокойство от него. Най-малките деца ръмжат, много са неспокойни, усмихват се - ако имат сили да го направят. Ако са по-големи, на около две години и усещат, че се приближават, те не искат да пуснат майка си дори на метър. Ако се отдалечат, започват да плачат и обикновено преживяват отсъствието й много интензивно.
Ами ако са по-големи?
Здравите деца на възраст до четири до шест години все още не възприемат окончателността на смъртта. Според тях, ако някой умре, той може да оживее отново. Същото е и в приказките. Смъртта не е окончателна за тях, нито ги засяга: други умират, други могат да оживеят, но това не ме касае.
Това е последвано от фаза, в която децата на възраст от шест до осем възприемат смъртта като окончателна, но все още не са засегнати. Това не се променя до седмата, осмата година. Тогава възприятието е подобно на това при възрастните. Интересното е, че децата в предучилищна възраст мислят магически.
Какво означава?
Те мислят, че когато се ядосат на някого и искат той да умре - а той наистина умира - те вярват, че е така, защото са искали. Тогава такива деца страдат много, защото смятат, че наистина са виновни. Трябва да поговорим с тях, че те не са виновни. Всичко това обаче се отнася само за здрави деца.
При болните е различно?
Когато децата са болни и психически добре, развитието им се ускорява и те узряват по-рано по-рано. Например, четиригодишно момиче, което е болно от две години, може да има същата идея за смърт като възрастен. Скоростта на вътрешно съзряване обаче е различна за всяко болно дете. Когато работим с тях, е полезно постепенно да разберем какво мисли детето за живота и смъртта.
Родителите обикновено не говорят за смъртта с децата си. Имаме обаче и семейства, при които подобни разговори са били много отворени - и следователно много лечебни. Ако баща ми и майка ми се осмелят да ги погледнат и намерят вътрешна сила, това приближава всички и ги сближава. Необходимо е обаче да бъдете възприемчиви, когато детето сигнализира, че иска да отвори тази тема.
Всеки трябва да се справи?
Не е нужно и никога не бих го изискал от всички. Не всеки може да се справи и интервюто не винаги е необходимо.
ДЕЦАТА СА МНОГО МЪДРИ
Как децата могат да „пуснат“ тези сигнали?
Малките деца няма да говорят с вас „твърдо“ като възрастни. Те обаче могат да ви нарисуват картина с пеперуда и да кажат: „Тази пеперуда ще пристигне, скоро ще бъде тук и след това ще отлети“. „Хубав ли е, как се казва?“, Изведнъж откривате, че детето ви говори за смъртта на брат си.
Как можем да му помогнем?
Не му казвайте, че пеперудата ще остане тук с нас - не е вярно. Нека дори да не му обясняваме къде трябва да лети, детето ще ни каже или ще попита дали иска. Можем обаче да му подчертаем, че пеперудата ще отлети, може би ще се върне след известно време и ще се срещнем отново. И може да е различна пеперуда, но това не е нищо. Пеперудите живеят с нас и ни обичат. Не можем да им наредим да дойдат, но можем да се радваме да ги видим и да вярваме, че ще дойдат. И те ще дойдат. По този начин детето разбира, че нямаме контрол върху живота, но знае, че няма да загуби пеперудата завинаги, въпреки че не я притежава.
Говорим за пеперудата, но наистина говорим за смъртта. Такъв разговор изисква предвидливост, вътрешна сила, а също и опит и е вярно, че повечето от нас вероятно не могат да направят това със собственото си дете. Не мога да си представя дали имах собствено дете, ако можех да се справя.
Което е важно?
Детето да изразява случващото се в него, на всеки език. Колкото по-малко е детето, толкова повече символизъм и поетика са в неговия израз. Когато с него е някой, който го слуша и изразява, че го разбира, обикновено му е достатъчно.
Трябва да е прост и разбираем разговор. Можете да го попитате по-нататък: „А защо пеперудата отлита?“ Ще ви отговори: „Защото е болно.“ Смъртта да говори. Сякаш да му каже: „Сега сме здрави, няма да умрем, не трябва да се страхувате“.
Понякога това са само кратки три минути, децата не могат да говорят дълго по трудни теми. Тогава те могат просто да променят темата или да ви привлекат в игра.
Това е достатъчно за едно дете?
Мисля, че това е достатъчно. Той ще продължи разговора, ако почувства, че му помага и че го движи напред. И ако сте сигурни, че сте искрени, твърди и че това няма да ви съсипе. Това са прекрасни срещи, защото децата са много мъдри. Те разбират нещата по-големи, отколкото си мислим. Те говорят за себе си и света на езика на децата си, възприемат и знаят много.