В Япония, близо до град Киото, има планина, наречена Mt. Хей. Той е центърът на будисткото училище Tendai, което е японски вариант на китайското училище Tiantai и това японско училище се характеризира с определени специфики в сравнение с други будистки училища. Една особеност е само практиката на борба с монаси (чиято практика формално е много подобна на китайските монаси от манастира Шаолин), но абсолютно необикновена е духовната практика на монаси, които се наричат маратонски монаси.
Човек се превръща в будистки монах обикновено с цел да се откаже от светските желания и да практикува „пробуждане“, будизма. Монасите маратонци довеждат тази практика до крайност. След няколко години новициат, те могат да преминат през „хилядодневен маратон“, който ще ги доведе до самия интерфейс на живота и смъртта и вероятно ще им даде преживявания, които няма да забравят до смъртта.:-) Това не е маратон или бягане в истинския смисъл, това е поклонение до свещени места на свещената планина Hiei - но с много бързи темпове.
Китайската школа Tiantai е основана от Zhi Yi [´ I] (538–597) и през вековете се разпространява в Япония с разпространението на будизма, където през IX век (уж през 831 г.) патриархът на японското училище Tendai Saichō [ Сайчо] сънувал сън, в който получил откровението, че връх Хией е свещен и че трябва често да посещава свещените му места. Сайчо възприема видението си буквално и прекарва почти целия си живот в скитане по планината. Ражда се традицията, следват и други монаси, но в същото време кристализира нейната екстремна форма на „хилядодневния маратон“ (нека винаги помним, че това е хилядодневно поклонение до свещени места), което е толкова взискателно, че от 1885 г. е успял да го завърши. само 46 монаси, като само двама са го завършили два пъти и един умира в третия маратон. Тактично те мълчат за това колко монаси са загинали в маратона, но на върха има много безименни гробове ...
Обещаващият монах-маратонец първо завършва първите 100 маратона, така да се каже, "за да се загрее". Той завършва тези първите 100 маратона в една линия за 100 дни, докато той преодолява около 40 километра на ден.
В самото начало монахът получава бяла роба, шнур и кама. Бялото е цветът на смъртта в Азия и всъщност е погребална роба на монах, защото ако той не успее да завърши маратона, според традицията той трябва да се самоубие чрез обесване или класическо сепуку, разкъсване на корема.
Монахът става в полунощ, присъства на едночасова будистка церемония, получава мисо супа и малко ориз, взема жертвените предмети, които ще предложи в различните светилища в планината, и броеницата си. Той тръгва на пътешествие около 1,30 ч. И се връща в манастира между 7,30 ч. И 9,30 ч. Сутринта. Това означава, че той завършва по-голямата част от маратона почти на тъмно, само с фенер в ръка. Имам сламени сандали на краката си, без чорапи, дори в най-суровата зима. Докато унищожава няколко сандала по време на един маратон, той носи и няколко резервни. На половин разходка, на половин хиляда години, с очи, фиксирани 100 стъпки предварително, в стабилен ритъм, независимо дали се изкачва нагоре или надолу, той прави обиколката си нагоре по планината, спирайки само, за да извърши правилните церемонии на 250 свещени места, някои от които са безименните гробове на неговите предшественици, които не са завършили това, върху което той самият работи в момента - и със сигурност, че ако не завърши маратона, към гробовете ще бъде добавен още един планината. Утешителна мисъл.
Ако той успешно завърши целия 100-дневен маратон, той може да поиска от началниците си разрешение за завършване на 1000-дневния маратон и ако бъде одобрен, ще се изправи или срещу смъртта, или от титлата Дайгьоман аджари, Светия Учител на Аскетичната практика. Хилядодневният маратон ще продължи около седем години и е разделен, както следва:
1-ва до 3-та година: 300 маратона за три години, винаги 100 маратона в една линия, приблизително 27 км на ден.
Година 4: 200 маратона на една линия, 27 км на ден. От четвъртата година монахът има право да носи чорапи и бастун.
5-та година: 200 маратона на една линия, 27 км на ден.
В края на петата година, след като завърши 700 (+ уводни 100) маратона, монахът трябва да премине през ритуала на доири. В продължение на девет дни той седи в пълна поза на лотос (тоест, седнал с кръстосани крака, с левия крак, подпрян на дясното бедро и десния крак на лявото бедро) и полурецитира, наполовина изпявайки съответните мантри - но без храна, напитки или сън. Първоначално 10-дневният ритуал по-късно е съкратен до 9 (един източник споменава само 7 дни и половина, всички останали достъпни за мен източници говорят за 9 дни) по чисто прозаични причини: твърде много монаси са загинали с него.
Въпреки че съм в сравнително солидно физическо състояние, не ми беше проблем да премина през няколко 50-километрови марша, доста ми е трудно да си представя, че трябва да го завърша 100 дни подред, без възможност на почивка от само един ден. Въпреки това, макар и с трудности, но все пак считам, че е възможно. Но това, което считам за пълна лудост и абсолютна невъзможност, е този ритуал на дойри. Посещавал съм няколко седемдневни медитационни лагера, но седя * непрекъснато * 24 часа (с едно изключение само на ден) в продължение на седем дни и половина, в пълна позиция на лотос, без храна, напитки, сън, добре, считам това чисто самоубийство. Как го правят монасите?
6-та година: 100 маратона в една линия, но вече не 27 км на ден, а 60 км на ден, което отнема 14-15 часа ходене-бягане.
7-ма година има само два 100-дневни маратона. В първия маратон монахът изминава 84 км на ден по улиците на Киото, благославя стотици и хиляди хора, за които вече не е човек. По време на този седмогодишен ултрамаратон монахът има два последователни монаха зад мен, носещи сгъваем стол, така че маратонският монах да може да си почине по всяко време, когато светофарът стане червен или някакви други временни препятствия. Всяка секунда сън е добра - монахът се движи около 20-22 часа на ден и му остават около два часа за сън. Защото тези 84 километра представляват два маратона от традиционния „гръцки стил“ на ден - и това се случва 100 дни подред в една линия, без никаква почивка! Човек няма думи за това, просто е невъобразимо, човешки невъзможно, нереално. И все пак се случва. Според физиолозите човек трябва да сваля от 7 до 10 килограма всеки месец по време на такова усилие и никой не може да обясни как е възможно изобщо да оцелее в такова усилие. Във втория, последен и „прощален“ маратон, монахът се завръща там, откъдето е започнал: 27 км за 100 дни на връх Хией.
По този начин маратонският монах преминава общо над 46 000 километра, което е повече от обиколката на земното кълбо. Последните стъпала пред храма на връх Хией и всичко приключи. Наистина ли? Не точно. Винаги е възможно да се стигне дори по-далеч - две или три години по-късно маратонецът може да участва в друг ритуал. И това е такъв ритуал, че косата на човек се издига на главата му. След Втората световна война само шестима монаси са я завършили. Шест! Това е пожарната церемония.
Монахът, който решава да извърши тази последна церемония, в началото пости 100 дни - консумира само кореноплодни зеленчуци, варени борови иглички, ядки и вода. Целта е да се премахне излишната вода от тялото, буквално да се изсуши и да се мумифицира тялото, така че да няма смърт поради прекомерно изпаряване на телесни течности по време на церемонията.
Самата церемония продължава осем дни и се състои от седене пред горящ огън, докато се рецитира 100 000 мантри на Фуд Myō (хвърляне) на писмените молитви на вярващите в горящия огън (молитвите влизат в небесата с дим). Въпреки че монахът ми позволи малко сън, аз все още седя пред огъня, в огромна жега. Не напразно монасите смятат това изпитване с огън за най-трудната част от практиката си.
Самият Буда проповядвал средния път, средния между двете крайности на аскетизма и снизхождението. Практикувал аскетизъм (според легендите, ял само по една горчица или сусамово семе на ден), стигнал до самия ръб на живота и смъртта, знаел, че пътят не води дотук и едва тогава постигнал пробуждане (но все пак казал че ще седи дотогава, освен ако или стигне до истината, или умре). На някои може да изглежда, че аскетизмът на монасите-маратони на планината Хией е екстремен - и ще бъде истина. Собствената смърт обаче е дребна цена за познаване на собствената безкрайност, безкрайността на всеки от нас.
Игуменът на един от манастирите казва: „Болката не е важна. Болката е само знак за усилието, което полагате, за да изпълните задачата си. Важното е, че когато човек фокусира ума си върху постигане на нещо, той започва да разбира вътрешната сила, която притежава. "
Един от монасите отговори на въпроса за маратонския си опит по следния начин: „Благодарност за изучаването на пробуденото, благодарност за чудесата на природата, благодарност за добротата и щедростта на хората, благодарност за възможността да практикувам - благодарност, а не аскетизъм, е принципът на 1000-дневния маратон. "
По този начин монасите не практикуват за себе си, за собствените си знания и лично пробуждане. През първите пет години монахът прекарва времето си в уединението на тялото си, болката и планината си и бавно се превръща в това тяло, тази болка, тази планина. По-късно обаче, особено след завършване на преживяване близо до смъртта по време на ритуала на дойри, монашеството аскетизъм се превръща в практика за всички, например чрез практикуване по улиците на Киото или чрез изгаряне на молитви в обряда на огъня. В крайна сметка монахът се превръща в легенда - легенда, за която се говори в домакинствата и от която дори и най-слабите черпят сили.
Монахът Сакай, единственият жив монах, който два пъти е карал маратона, казва: „Човешкият живот е като свещ. Ако се изгори само наполовина, няма да донесе нищо на никого. Искам пламъкът на моята практика да погълне свещта ми напълно и да предизвика светлина, която да озари хиляди места. Моята практика е да живея с цялото си сърце, с благодарност и без угризения. Практиката няма начало или край, а когато практиката и ежедневието са едно, това е истинският будизъм. "