Цялата концепция Аюрведа тя се основава на пет елемента - космос или етер, въздух, огън, вода и земя. Всичко в тази вселена, включително нашето тяло, е съставено от тези пет елемента. Етер, въздух, огън, вода и земя са не само материалните градивни елементи на природата, но в най-фината си форма те са енергийни форми.
Космос символизира липсата на съпротива. Наричано още "етер", пространството е празно, леко, деликатно, изцяло, всеобхватно и повсеместно. Той е универсален, неподвижен и безформен. Имаме нужда от пространство, за да живеем, да се движим, да растем и да общуваме. Зоните в тялото включват например устата, носа, храносмилателния тракт, дихателните пътища, корема или гърдите.
Въздухът е принципът на движение и разширяване. Това е динамична сила в движение. Въздухът е сух, лек, чист, подвижен и безформен. В човешкото тяло въздухът се проявява от движението на мускулите, пулсацията на сърцето, разширяването и свиването на белите дробове, движението на стомашната стена и червата, както и потока на мислите. Независимо дали става въпрос за движение на една клетка или нервен импулс, цялото движение в човешкото тяло се контролира от въздушния елемент.
ОхеЕ е горещ, сух, остър, проникващ, лек, активен и променлив. Това е енергията на трансформацията. В човешкото тяло източникът на огън е метаболизмът, така че огънят се намира главно в храносмилателната система. Намира се обаче и в мозъка, очите и кожата. Огънят регулира телесната температура, метаболизма (храносмилането, усвояването и усвояването), вниманието, разбирането и зрението.
Вода тя е течна, лека, мека, вискозна, студена, гъста и сплотена. Благодарение на тези качества той свързва отделни молекули заедно. Водата съществува в тялото като плазма, цитоплазма, серум, слюнка, назален секрет, цереброспинална течност, урина и пот. Водата е абсолютно необходима за функционирането на телесните тъкани, органи и различни телесни системи. Без него нашите клетки не биха могли да оцелеят.
Земята е лек, твърд, груб, твърд, плътен, статичен и обемен. Това е най-силният от петте елемента. Земята дава на тялото сила, структура, сила и издръжливост. Всички твърди телесни структури (кости, хрущяли, нокти, зъби, коса, кожа) произлизат от елемента на земята.
Различните комбинации от тези пет основни елемента се проявяват в човешкото тяло като три основни регулатора на биоенергията, наречени доши (вата, питта и капха). Всички хора имат и трите дози в себе си, но всеки човек се ражда с различно съотношение на памучна вата, костилка и капха. Именно това съотношение дава на всеки човек уникална комбинация от физически, психически и емоционални характеристики, които съставят неговата конституция. Тази индивидуална конституция на Човека се нарича Аюрведа пракрути.
Вата, питта и капха се произвеждат от самото тяло и ако сегашното им качество и количество са идентични с качеството и количеството им в „пракрутата“, те осигуряват хармоничното функциониране на тялото, ума и съзнанието. Ако обаче са нарушени, те са причината за заболяването. Те са обезпокоени от постоянното взаимодействие на човека с околната среда - промяна на времето или средата, лошо хранителни навици, неподходящо начин на живот, неподходяща работа или спорт и др. Тъй като дозите се намират и функционират през телесните тъкани, въпрос на време е нарушената доза да засегне тъканта, което да доведе до заболяване.
Следователно правилното познаване на трите дози е от съществено значение, за да поддържаме тялото, ума и съзнанието си балансирани. Въпреки че всяка доша се състои от всичките пет елемента, два елемента са доминиращи във всеки. Етерът и въздухът доминират в памучната вата, водата и водата в огъня и водата и земята в капта. По този начин качествата и функциите на дошата са естествено същите като тези на нейните доминиращи елементи. Всъщност вата, питу и капу не могат да се видят с просто око. Ние ги разпознаваме в тялото именно чрез техните качества. Те присъстват в тялото като фини енергии с уникални свойства и функции:
Вата е суха, лека, студена, груба, фина, подвижна, широка и разсейваща. Това е принципът на движение и задвижване. Следователно Вата е отговорна за всички движения в тялото. Той контролира централната нервна система, дишането, отделянето, циркулацията на отпадъците, кръвообращението и усещането за допир и слух. Балансираната памучна вата се проявява като добра циркулация, здравословно отделяне на отпадъци, ентусиазъм, въображение, креативност и гъвкавост. Когато обаче е небалансиран, той създава нервност, хиперактивност, страх и безпокойство. Основната му седалка е грубата дървесина, но тя също е доминираща в пикочния мехур, матката, тазовата област, костите, бедрата, главата, ушите, гърлото и сърцето. Ако в тялото се развие твърде много памучна вата, тя ще се натрупва в тези части на тялото. Повишената памучна вата причинява всякакви необичайни движения в тялото като кожа и пътища, запек и вятър; а също сухота, грапавост, обезцветяване на тъмната кожа, болки в гърба, костите и ставите, шум в ушите и различни неврологични заболявания.
Пита дошата е гореща, лека, остра, проникваща, течна, подвижна и леко мазна. Това е принципът на трансформацията. Всички функции, свързани с производството на топлина и метаболизма се контролират от pitt. Pitta контролира също храносмилателния процес, функцията на черния дроб и производството на кръв, ендокринната система, зрението и качеството на кожата. Балансираната питта създава добро храносмилане, мека и сияйна кожа, добро зрение, силен интелект, силна воля, амбиция и добри организационни умения. Когато обаче е обезпокоен, той създава различни „огнени“ емоции у човека, като раздразнителност, гняв, агресия, ревност, прекомерна критика, цинизъм и сарказъм. На физическо ниво нарушената пита предизвиква хиперацидност, киселини, прекомерно изпотяване, усещане за парене, разхлабени изпражнения, диария, пожълтяване на кожата, очите, изпражненията и урината, кожни проблеми като обриви и екзема, неприятна миризма на пот, подуване на корема.
Кафа е лек, студен, влажен, бавен, гладък, лигав, статичен и плътен. Kapha подпомага структурата и овлажняването на тялото. Той е отговорен за растежа, образуването на нови клетки, тъкани и органи и тяхната взаимовръзка. Той също така доставя вода на всички телесни тъкани и по този начин предотвратява тяхното износване. Основната седалка на капачката е главно в гърдите, белите дробове и бронхите. Той обаче присъства и във врата, главата, панкреаса, мазнините, езика, носа, горната част на стомаха, кухините и съединителната тъкан. Балансираната капха насърчава имунитета, плодовитостта, жизнеността и силата; а на емоционално и психическо ниво носи чувство на щастие, доволство, състрадание, любов и прошка. Нарушената капха, от друга страна, причинява алчност, богатство, привързаност, мързел и депресия. На физическо ниво причинява чувство на тежест, бавно храносмилане, буболене, подуване и задържане на вода. Повишаването му също води до натрупване на мазнини, наднормено тегло, затлъстяване и различни анормални разраствания на тъканите, като полипи, тумори, кисти и миома.
20 ОСНОВНИ КАЧЕСТВА
Аюрведичният подход към лечението и профилактиката на заболяването се основава на два основни принципа:
1. същите качества предизвикват взаимно увеличаване или увеличаване
2. Противоположните качества се намаляват взаимно
Аюрведа разпознава двадесет основни качества, класифицирани в десет противоположни двойки. Тези качества се намират както в телата ни, така и във всичко около нас и по този начин ние постоянно се влияем от.
Леко/леко студено/топло, горещо
мазен/сух бавен/остър, проникващ
стабилен/подвижен мек/твърд
лигави, гладки/груби плътни/тънки, течни
груби/фини мътни, мъгляви/бистри, прозрачни
Следователно в Аюрведа използваме противоположни свойства, за да компенсираме нарушената доша. Например, ако някой има повишена сухота в тялото (памучна вата), ние ще използваме мазно качество, за да компенсираме - независимо дали вътрешно или външно. Следователно аюрведичното лечение разчита до голяма степен на идентифицирането на човешкото заболяване по отношение на тези качества и правилната корекция на дисбаланса.