Защо се кланяме?
1. Пречистване на гордостта
Първо трябва да знаем защо се кланяме. Ние не ги караме да се сдобият с някого. Ние не ги правим заради Буда. Тези виждания са напълно неправилни. Буда не е богът на този свят. Ние се покланяме, за да изчистим ситуации от миналото, когато не сме уважавали другите. Правейки всичко за нас и нашето удовлетворение, ние направихме много негативни действия.
Поклонът ни помага да разберем, че има нещо по-смислено от нас самите. По този начин ние се пречистваме в гордостта, която сме натрупали през безброй животи, като си мислим: „Прав съм“, „По-добър съм от другите“ или „Аз съм най-важният“. През безброй животи сме развили гордостта, която е причина за нашите действия и сме натрупали карма, която е източникът на нашите страдания и проблеми. Целта на почитанията е да пречисти тази карма и да промени състоянието на нашия ум. Поклонът ни помага да разчитаме на нещо по-смислено от нашата гордост и придържането към егото. По този начин, чрез доверие и отдаденост, ние се освобождаваме от всичко, което сме натрупали чрез нашата гордост.
2. Пречистване на тялото, речта и ума
Когато се покланяме, ние действаме на ниво тяло, реч и ум. Резултатът е много силно и цялостно почистване. Тази практика разтваря всички примеси на нашето тяло, реч и ум. Лъковете пречистват на всички нива. Благодарение на физическия аспект на поклона, ние пречистваме тялото си. Ние даваме тялото си на Трите бижута (Буда, Дхарма и Сангха) и всички живи същества с желанието да изпълнят всичките им желания. Чрез повторението на мантрата за убежище и значението, което придаваме на нея, ние пречистваме речта си.
Чрез доверието в Трите бижута ние развиваме просветлено отношение и преданост. Когато осъзнаем перфектните качества на убежището и му дадем всичко, воалите в ума ни ще се разтворят. Когато нашето тяло, реч и ум се пречистят, ние разбираме това, което току-що сме си помислили, тоест, че тялото ни наистина е проява на просветление като активно състрадание, нашата реч е проява на просветление на нивото на радостта и умът е истинското ниво на просветление. Ще можем да видим просветлената реалност на нашето тяло, реч и ум - тяхната пълнота на мъдра истина, за която не сме били наясно. Ще разберем, че тази практика може да ни доведе до нашата цел, просветление, защото трите нива, изразяващи състоянието на Буда, се появяват веднага след пречистването на трите нива на нашето съществуване - тяло, реч и ум. Не трябва да търсим просветление никъде другаде. Не е нужно да преследваме някоя от перфектните реализации. Трите нива на просветление са истинските вътрешни качества на нашето тяло, реч и ум. Не ги видяхме. Лъковете ще ни помогнат да ги открием.
3. Физически ползи от поклона
Лъковете силно влияят на баланса и хармонията в тялото ни. Блоковете в енергийните канали постепенно се разтварят. Това ни помага да избегнем болести, липса на енергия и други проблеми. Умът ни става по-ясен, а способността ни да разбираме по-голяма.
Състояние на ума по време на поклони
Трябва да отдадем почит на това да помагаме на другите с увереност, радост и мотивация.
Доверие
Трябва да имаме увереност в перфектното качество на Трите бижута и да бъдем сигурни, че тяхната благословия може да премахне воалите от съзнанието ни. Когато нашата увереност в тялото, речта и ума отговаря на трансформиращите качества на просветленото тяло, просветената реч и просветления ум - източниците на убежище - благословиите могат да възникнат и пречистването е ефективно. Ако нямаме доверие, не можем да се отворим за Трите бижута и комплиментите ще бъдат само като игра.
Мотивация за облагодетелстване на другите
Докато се кланяме, трябва да сме наясно, че добрите дела са източник на щастие за всички същества. Лъковете са добър пример за това. Когато практикуваме използването на тяло, реч и ум, ние даваме енергията си на другите с желанието да им донесем щастие. Трябва да сме щастливи от това и да се поклоним от радост.
Добра практика
Визуализация на дървото-убежище
Пред нас в космоса ще си представим цялото дърво-убежище. Първо, представете си Дордже Чангла - Лама, който представлява източника на убежище. Представяме си го насред дърво-убежище. Трябва да сме напълно наясно, че Дордже Чанг е нашият учител и че той е умът на нашия лама. Мислим за Дордже Чанг, за да сме сигурни, че проявата на същността на ума не е опетнена от обичайните ни мисли. Представяме си тази напълно чиста форма, за да можем да поддържаме ясен поглед, поглед към мъдростта. В същото време осъзнаваме, че Дордже Чанг е умът на нашия лама. Всичко, което се появява пред нас в космоса, е като дъга или отражение в огледалото, не е нещо. Ако имаме проблеми с визуализирането на цялото дърво на убежището, трябва да сме уверени, че всички обекти на убежището всъщност са там, въпреки че не можем да си ги представим.
Ние и другите същества
Ние не сме сами в нашата практика. Ние сме заобиколени от всички същества, които изпълват цялата вселена. Нека си представим баща си вдясно от нас и майка ни вляво. Когато застанем сред родителите си от този живот, разбираме, че всяко същество, без изключение, е било нашият родител в един от предишните животи. Това ни напомня за добротата на всички наши родители, на всички живи същества, които са ни помогнали през безброй животи.
Ще си представим онези, които смятаме за свои врагове пред нас, между дървото на убежището и нас. Мислим за хора, които са ни създавали проблеми и са ни спъвали в изпълнението на нашите планове. Всички тези хора са много важни, защото ни помагат да развием качества като търпение и състрадание. Обикновено искаме да избягваме такива хора. Опитваме се да сме далеч от тях. Ние дори не искаме да мислим за тях. Поставянето им пред нас ще ни помогне да не ги забравим. Подобно отношение към враговете ни предпазва от неуважението им.
Фокусираме вниманието си върху дървото-убежище. Вярваме, че убежището може да освободи всички живи същества от страданието на сансара и да ги предпази от проблемите, причинени от това страдание. В това състояние на ума, когато сме заобиколени от всички живи същества, ние започваме да повтаряме мантрата за убежище. Всичко около нас започва да вибрира. Ние изпитваме силна светлина, която свети от дърво-убежище. Светлината ни грее благодарение на нашата отдаденост. Това ни кара да се отваряме все повече и повече. След това започваме с комплименти. Ние сме майсторите на цялата церемония и ръководим цялата практика. Покланянето веднага вдъхновява други същества да направят същото. Чуваме ги да повтарят мантри и да се покланят. Тази вибрация изпълва цялата вселена.
Когато се придържаме към тази идея, нашата активност е по-голяма, отколкото ако се фокусираме върху себе си. От една страна ни дава сила, а от друга ни дава мотивация да практикуваме. На практика всички същества ни насърчават, като ни се покланят. Изпитвайки много енергия от поклонни същества, ние изпитваме повече доверие и отдаденост към Трите бижута. Чувството да „вървим с тълпата“ ни помага бързо да прекратим комплиментите и да изпитаме голямо щастие по време на тренировка.
Символично значение на всяка част от почитта
За да дадем на нашата практика окончателно измерение, трябва да знаем символичното значение на поклонението.
Докосвайки съединените ръце на челата си, ние молим обектите за убежище за благословията на техните тела. В същото време си представяме, че благословията на техните просветлени тела ни грее, преминава през тялото ни и разтваря всички препятствия в него. След това докосваме гърлото си със съединени ръце. Молим за благословията на речта. В същото време мислим, че благословията на просветлената реч излъчва от обектите на убежището и прочиства всички препятствия, които сме натрупали в нашата реч. Така се освобождаваме от тях. Когато докоснем сърцата си със съединени ръце, ние молим за благословията на ума. Помага ни да се отървем от всички воали и заблуди, които са в съзнанието ни. Ние вярваме, че всички зли желания, с които сме изпълнили ума си от несъществуващото начало на времето, са напълно изчистени. Трябва да имаме предвид, че получаваме пълната благословия на просветленото тяло, реч и ум от Трите бижута. Благодарение на силата на тази благословия, всички воали, зла карма и негативни тенденции на тялото, речта и ума се изчистват. Ние сме напълно чисти и неотделими от тялото, речта и ума на Лама и Трите бижута.
Когато докосваме земята с петте точки на тялото си (колене, ръце и чело), трябва да знаем, че петте обезпокоителни емоции - гняв, привързаност, невежество, гордост и ревност - напускат тялото ни и изчезват в земята. Ето как преживяваме цялостно прочистване.
Два аспекта на поклона, разтварящи отрови в ума и получаващи благословиите на Трите бижута, са причината за превръщането на гордостта, привързаността, ревността, гнева и невежеството в пет съответни мъдрости. Трябва да вярваме, че тази трансформация наистина се случва, че имаме естествена вътрешна способност да развием тази мъдрост.
Тези символични аспекти на почитането ще работят само ако имаме доверие. Нашето доверие може да ни даде това страхотно прочистване. Тренировките без доверие са точно като практикуването на аеробика.
Значението на предаността
Нашата отдаденост нараства с броя на почитанията, които правим. В крайна сметка ще достигнем етап, в който вече няма да мислим, че тялото, речта и умът ни са отделени от тялото, речта и ума на Трите бижута. Лъковете носят прекрасен резултат, те са източник на много силни благословии и голямо пречистване. Не бива да мислим, че поклонението се състои само от дейността на нашето тяло. Благословението и пречистването идват главно чрез нашата отдаденост.
Увеличаването на силата на нашата практика
Ние практикуваме с отворен ум. Не бива да мислим, че сме единственият човек, който се покланя. Всички същества ги правят с нас. Не можем да ограничим мисленето си до себе си. Не бива да мислим: „Покланям се“. Ако мислим по този начин, натрупваме добър потенциал, който съответства на правенето на един поклон. Но ако имаме предвид, че всички същества ни се покланят, потенциалът, който натрупваме, е много по-голям. В комплименти можем да си представим, че сто от нашите излъчвания ни се покланят. Ако можем да си представим това, нашата практика ще бъде много по-силна. Не бива обаче да броим повече поклони, ако си представяме повече същества от нас. Това е само един от методите на Ваджраяна, който ни помага да подобрим практиката си.
Комбиниране на поклон с успокояване на ума
След известно време тялото ни се уморява. Това е полезен момент за практиката за успокояване на ума. Когато тялото и умът са уморени, привързаността намалява. Ако спрем да се покланяме за момент, умът ни естествено ще се успокои, без никаква допълнителна помощ от наша страна. Когато тялото и умът ни отпочинат отново, умът започва да бъде обезпокоен. Това е знак, че трябва да продължим да отдаваме почитта си. Ако редуваме поклонението с успокояването на ума, можем да практикуваме непрекъснато.
Страдание
Понякога може да имаме затруднения с поклона. Болката и умората ни пречат. Винаги има какво да се намери: колене, лакти, кръстове, нещо друго. Това не е причина да ни обезкуражавате или да губите доверие в нашата практика. Нито трябва да подсилваме това чувство, като казваме: „О, страдам толкова много, чувствам се толкова слаб“. Когато направим това, ще бъдем напълно блокирани. Ще загубим способността да действаме и това ще се превърне в пречка за бъдещата ни практика. Трябва да използваме всяко неприятно преживяване, било то физическо или психическо, като средство за постигане на просветление. Подобни преживявания трябва да ни карат да полагаме по-големи усилия по пътя си.
Всичко, което изпитваме, зависи от моментното състояние на ума. Ако искаме да изживеем нещата по различен начин, трябва да променим състоянието на ума си. Ако ефективно трансформираме страданието в положително и полезно преживяване, то ще изчезне безследно. Това ще ни донесе повече щастие и радост.
Лъковете са начин за събиране на наистина добър потенциал. Те са прост и ефективен начин за изчистване на негативни действия от миналото. От друга страна обаче, ако продължаваме да отдаваме почит на депресията заради болка и умора, прочистването не се случва.