Махатма Ганди (1869-1948) не е бил "пацифист". Той се бори през целия си живот. Истинското име на Ганди е: Мохандас Карамчанд Ганди. Мохандас означава „в служба на любовта“ (мохан = любов, das = служба, слуга), а Карамчанд означава „носител на кармата“. Тези две имена бяха решаващи за целия му живот: за неговото служене на хората и за превръщането на съдбата на страната му в негова.

ганди

Неуморната борба на Ганди започва след завършване на юридическото училище в Лондон. Той се опита, че цветът на кожата може да бъде непреодолима пречка между хората и нациите и може да предизвика повишено презрение и разрушително потисничество. Той се бори не само за освобождението и независимостта на своята нация, но и за освобождението и независимостта на човека като цяло.

Оръжието на Ганди:

Сатяграха е новата форма на борба на Ганди - в борбата за свободата на Индия или много повече в борбата за живот. Сатя означава истина, аграха означава хватка или здраво държане. По този начин Сатяграха означава „безпогрешно придържане към истината“ или схващане на истината, доверие в истината или, с думи, „силата на истината“. Сатя е практически неразличим: това не означава само истината, а по-скоро истината, която Ганди е считал за корен на всички добродетели, тъй като в сатия е скрит санскритският корен sat (= истинско Същество). За Ганди Сатя е сърцето на всички неща - идентично с Бог. „Търсенето ми в молитва ме накара да осъзная, че Бог е Истината. Следователно, Истината е по-мощна от която и да е сила в света и никое друго средство не може да направи това, което може да направи Истината. "

Не става въпрос за използване на ръба на интелекта като оръжие вместо брахиално физическо насилие, а за разгръщане на Истината и Любовта, т.е. онези сили, които издигат човека от света на джунглата, където се прилага правото на по-силния, към човешкия свят. Истинската сатяграха е дисциплина, която изисква поддържането на истината не преди всичко от противника, а преди всичко по отношение на себе си. Истината и справедливостта по пътя към сърцето на врага не трябва да бъдат възпрепятствани от каквито и да било актове на насилие от наша страна.

Молитва

Най-важното средство за война за Ганди е молитвата, която произтича от чистата необходимост: „Молитвата е толкова необходима за душата, колкото и храната за тялото. Всъщност храната за тялото не е толкова необходима, колкото молитвата за душата. Тъй като постенето често е необходимо, за да се поддържа тялото здраво, но няма такова нещо като молитвен пост “. Молитвата трябва да произтича от чисто сърце, любов и смирение. Формата на молитвата като такава не е решаваща - но само едно: „Не позволявайте на духа да се лута в далечината, докато устните пръскат външните формули“. Така молитвата на Ганди се превръща в неизчерпаем резервоар на сила и средство за пречистване на сърцето, което никога не отпада. .

Цялата тази самодисциплина - или по-добър самоконтрол - не представлява никаква стойност за Ганди сама по себе си, а само като средство за постигане на цел. Въпросът е да се получи пълен контрол над мисленето, говоренето и действието (= тройна чистота), така че духът да властва над тялото. Това е отдаденост на Бога, религиозен акт на пречистване на вътрешността, така че Бог (Истината) да може да управлява в нея. Самоконтролът е особено важен при сатяграха. Неотговарянето на обиди с гняв и обиди, на насилие чрез насилие предполага контрол над собствените чувства. Само тези, които са се научили да се държат под контрол при всякакви обстоятелства, ще запазят предвидливостта си дори в критични моменти. Според древната индийска мъдрост за сублимацията на енергиите, която казва, че енергията, която трябва да бъде насочена в една посока, не може да изтече в друга посока едновременно, на Ганди е било много ясно, че всички енергии са спешно необходими в тази борба на истина (сатяграха) и не трябва да се губи.удовлетворяване на страстите. Ганди каза: „Самопревъзхождането е законът на нашето същество

„И все пак му се струваше„ да стане господар над собствените си наклонности и желания далеч по-трудно, отколкото да завладее света със сила на оръжие “.

Религия и политика

Ганди направи авантюристичен опит да съчетае религията и политиката в едно цяло. Защото дори тогава религията и политиката в Индия - както и навсякъде - бяха две напълно противоположни неща. Тилак, лидер на индийското освободително движение до 1920 г., политик в обичайния смисъл на думата, казваше, че политиката не е нищо за садху (благочестиви мъже), защото в политиката всичко е позволено. В този смисъл Ганди не е политик. Практиките, използвани в политиката, са чистият му инстинкт и цялата природа срещу козината. И все пак той беше призован към главата на своята нация да се намеси решително в индийската политика. Всеки път, когато се събираше Националният съвет, той трябваше да решава какво да прави, от какво да се откаже и каква позиция да заеме по отношение на Англия. „Що се отнася до моето ръководство, то се дава отвътре. Никога не съм го търсил, изглеждаше ми много по-естествено в резултат на вярна служба. Този вид лидерство може да бъде отхвърлено или изхвърлено толкова малко, колкото цветът на собствената кожа. " И така, както той се изрази, Ганди нямаше друг избор, освен да се бори със змията на политиката, змията, която обвива всичко със своите примки. Свободата от това едва ли е възможна, въпреки най-добрите усилия. Затова се надяваше. " че не нося със себе си никаква политика, освен политиката на истината и ненасилието. "

Махатма Ганди ни показа пълното единство на ученето и живота, мисленето и битието. Неговата невероятна сила на концентрация - в мисли и действия - умножи силата на този физически слаб човек няколко пъти, така че той стана силата на могъщ човек. Може би това го направи Махатма, великата душа на Индия. И все пак той никога не се е виждал като махатама, а само като алпаатма (като малък, слаб човек), който търси истината. Той вървеше по пътеката на сатяграха, по която рядко може да види следи, погледът му непрекъснато е насочен към слънцето Истини.