Борбата за нов живот, като най-достоен смисъл на живота, се води от жените през цялата история на спасението. Бабите в Египет на Сефора и Фуа (Писанията им дават имена!), Които защитават новия живот, знаят добре каква е неговата стойност - за разлика от фараона, който го научи едва когато първородният му умря. Дъщерята на великия фараон получи инфаркт за малкия Мойсей - ако беше плодородна, вероятно нямаше да посегне към чуждо дете. Майката на Мойсей Йохабед - обръща се към детето го връща, въпреки че вече не й принадлежи, както преди, но за майката животът на детето е повече от негова собственост. Сестрата на Мойсей Мириам, обръщайки се към брат си, ще използва цялото си детство, но необикновена изобретателност, за да го спаси. Съпругата на Мойсей, Сефора, води тайнствена борба със самия Господ, за да спаси мъже и синове. Колко воини за цял живот стоят зад великия Мойсей!

библейските

Можем да кажем, че точно когато тя прие безплодието си, Господ дойде с благодатта на живота.

Дори Мери е - не толкова безплодна, но като неоплодена жена, за да донесе живот, дори и да не разбира. Но нищо не е невъзможно за Бога. Подобно на Авраам, Бог й обещава големи неща чрез ангела на прокламацията. И когато Мария послушно изпълни това, което Господ очакваше от нея, тя ще получи обратното известие от Симеон. Тя разбира, че великолепните обещания на ангела остават някъде далеч отвъд хоризонта и че Бог не я е поканил на еднократно събитие, а иска начин от нея да не знае никъде. Както при Авраам и Сара, след първоначалната благословия в живота на Мария идват изпитания и Мария губи своя Син отново и отново. Бог не я измами?

Животът под формата на потомство е бил от съществено значение за старозаветния човек. Той изпитва фокус не върху удоволствието или почтеността и в крайна сметка не върху сигурността в собствеността, а върху живота: върху автентична, дълбока и трайна връзка между мъжа и жената, отворена за плодородие. Крайният смисъл на дълбокото и болезнено очакване на библейските майки и бащи беше очакването на самия Исус: „Той ни издигна могъщ Спасител от дома на Давид, своя слуга“.

Какво общо има религиозният с пътя на старозаветните герои? Вътрешен човек? Безбрачие? Много. Борбата за живот и пътят на вярата.

Както древните цивилизации опустошиха първоначалната, естествена вяра на първите хора и първоначалното достойнство на творческото призвание на един мъж и една жена, така и днес сме свидетели не само на опустошението на природата, вярата и етичните ценности ... но и на буквалното опустошение на основните човешки взаимоотношения между мъжа и жената. Човек, посветен на Бог, като новосъздадения вярващ Адам-Авраам и новосъздадената вярваща Ева-Сара, е призован от порочния кръг на този свят, за да пробие своята привидно непреодолима гравитация и да тръгне по пътя на вярата отвъд всичко, за което иска да ни обвърже. Той е призован и изпратен да спаси живота на вярата на земята, но и самия живот, неговия източник, неговата същност, неговото достойнство.

Подобно на библейския човек, той трябва да напусне опустошената пустиня на логиката на този свят; цивилизацията на успеха; сигурност, основана на най-голямата несигурност, която е парите и властта; това е да се остави съперничеството и да се погребе собственото желание на човека за величие и популярност, за да се превърне в мост или по-скоро малък мост на вярата за този свят.

Опитът с безплодието се повтаря и при монаха: ние носим безплодната Сара в себе си. Според логиката на този свят, посветен човек е най-безплодният тип човек: той няма семейство или постоянна работа или функция, офис. Тя изгори всички мостове зад себе си, за да не може да се върне. Той няма нито дара на земята, нито място за кариера, нито гарантира апостолски успех. Вместо началото на мечтите за апостолски успех, постепенно в живота му може да дойде безпокойство, което обхваща празнотата.

Който не се е чувствал измамен от Бог, все още знае малко за него ...

Светът ни се смее и в моменти на най-голяма тъмнина вече може да се смеем на себе си. Не, тук не става въпрос за скептицизъм, а за честно посрещане на собствената ни бедност. Бог ни докосва точно там, където животът ни плаче и посещава невъзможността ни. Колкото повече монахът се сблъсква със собственото си безплодие, толкова по-силна е неговата вяра: вярата му се пречиства като злато и сребро в огън. Въпросът е монахът да изпита, че е плодоносен само чрез вяра. Той стана евнух за други форми на плодородие. Със своето решение той унищожи (или искаше да унищожи) всички начини, по които може да бъде плодотворен, освен чрез вяра. Неговият на пръв поглед ненатрапчив, безсмислен живот трябва да стане чрез Божието призвание богословско място на безплодното плодородие - плодородието за Божието царство.

Бащите и майките на вярата отдавна са чакали живота: Авраам и Сара - най-малко 70 години, Исак и Ревека 40 години; Рейчъл, Анна и Елизабет чакаха и вярата им узря. Въпреки привидната празнота, основното призвание на религиозния е плодородието. Посветеният човек преминава през критични ситуации, за да може да се размножава директно в Бог, в най-голямата тишина, без отблъскване, като Авраам, Сара, смирената Ана или смирената Елизабет. Неговата мисия е да има вяра дори за онези, които трябва да роди.

Бог призова безплодните и ги направи изключително плодотворни, дори ако привидно временно ги изхвърлиха или ги оставиха настрана. Сара има само едно дете. Съпругата на Мануе има едно дете. Елизабет има едно дете. Мери има едно дете. Едно дете, което се превръща в благословия за мнозина. Монахът трябва да бъде на всяка цена за цял живот. Не само духовен, но и за живот във всичките му аспекти. Казва на Рахил: Господи, дай ми деца, защото ще умра. И тя умря, за да може Джеймс да има деца от нея. Исус също умря, за да Отец има деца ...

Посветен на Господ не произвежда манталитета на този свят - прелюбодейство или идолопоклонство в търсене на успех, сила, популярност. Тя произвежда живот чрез Божието действие в сърцето, произвежда живот, както е призован и изпратен от Бащата. Той носи живот, роден в дълбоко смирение пред Бог, пред себе си и защо не - дори пред света. Той ражда не само духовен живот, но и дълбоко човечество. Какъв интензивен човек намираме - и с право - в нашите общности! Да искаш да се предадеш само духовно може да означава точно обратното: да го убиеш, защото истинската духовност цъфти върху дълбокото човечество.

Бащите и майките с вяра ни насърчават да преминем през Господните изпитания, дори с уши, и да не се отвръщаме от тях. Стреляйте в изпитанието на ръката към Господ. Обещавайки дара на земята и потомството, Бог обвърза бащите и майките на вярата със себе си. Не им ги даде веднага. Трябваше да извървят определена пътека с него и чак тогава получиха някакво парче земя и крехко, не особено успешно потомство.

Въпреки това, с техните потомци и парче земя, те също получиха това, което не очакваха и не поискаха. Получиха самия Бог, научиха се да живеят живота си с него. Те са се научили да обичат. Възможно ли е да получите още повече? И както свидетелства Писанието: те са умрели пълни с живот.

Тяхната връзка за нас? Няма вяра и изобщо няма любов без изпитание. Изпитът, особено най-трудният: кенозата на всестранната бедност и безплодието на живота е животворно или в известен смисъл богословско място на автентична вяра в Бог.

Получаваме Божиите изпитания, носим ги с любов, защото чрез тях получаваме Божията благословия, плодородие. Нека умрем в тези изпитания на манталитета на този свят, погребем в тях, когато е необходимо, всички наши разумни аргументи, нека нашето фалшиво „аз“ получи фатален удар, така че като зърно, което може да умре за себе си за любов, ние може да даде богатия плод на спасението, спасението, съответно той и само той чрез нас.