В последната статия представих текстовете на някои отци, в които те наблягаха на човешкото тяло и му отреждаха важна роля в освещаването на душата. Когато обаче сравняваме тези и други подобни на тях текстове (дори от днес) с някои твърдения на Писанието и християнската аскетична литература, ние оставаме.

душата

В последната статия представих текстовете на някои отци, в които те наблягаха на човешкото тяло и му отреждаха важна роля в освещаването на душата. Когато обаче сравним тези и други подобни на тях текстове (дори от днес) с някои твърдения на Писанието и християнската аскетична литература, ще останем в клевета: Тези текстове не противоречат ли си? Дори в самото Писание, а също и при същите свещени автори, намираме противоречиви твърдения! А какво да кажем за аскетичната практика, която в определен исторически период се отнасяше към тялото толкова тежко и дори враждебно?!

Отговорът със сигурност не е лесен. Как обаче да разбираме твърденията на Св. апостол Павел, който изправя тялото и духа един срещу друг като два непримирими лагера: „плътта желае онова, което е против духа, и духът, който е против тялото. Те си противоречат “(Гал. 5:17). Или някъде другаде: „Защото знам, че в мен, това е в плътта ми, те не живеят в добро; защото да искам добро е близо до мен, но не и да правя добро. Аз не правя доброто, което искам, но правя злото, което не искам. Аз спазвам в членовете си друг закон, който противоречи на закона на ума ми, и ме прави затворник на закона на греха, който е в членовете ми ”(Рим 7: 18-23). Как да съчетаем тези текстове с другите му текстове, в които той казва, че тялото е храмът на Светия Дух (1 Кор. 6:19), че е предназначено за слава (вж. Рим. 8:11)?

Не останаха ли първите църковни отци, които произхождаха от гръцкия културен произход и познаваха платоническото мислене за тялото като затвор на душата, при четенето на тези отрицателни твърдения за тялото? Факт е, че отците често прибягват до терминологията, която фундаментално отхвърлят - този платонов дуализъм. Например Св. На Василий му се стори, че Платон и Св. Павел казва същото: че е необходимо да спасим душата и да изпратим тялото на гибел. Също така Св. Грегор Назиански - който от една страна толкова красиво описва значението на тялото и връзката му с душата - пише другаде (в стихотворението За душата) за тялото като „объркване, тежка материя, ненаситен звяр, гроб и затвор на душата".

Е, това, което казахме, беше „само“ на теоретично ниво. Но какъв факиризъм третира аскетичната практика! Когато един от Отците на пустинята е упрекван, че не е дал на тялото си ни най-малкото нещо, той отговорил: „Убивам всеки, който иска да ме убие.“ Но не е нужно да стигаме далеч: например Св. Андрей-Сворад, който живее в Скалка близо до Тренчин, е спал в кух дъб на позата, докато отвън е заредил ноктите си с върхове, насочени навътре, така че веднага след като е задрямал, острият връх веднага го е довел до бдителност . Когато той починал, намерили верига, враснала се в тялото му. Но също и Св. На тялото на Франтишек Асиски беше взето тялото! Той предизвика много заболявания със своя аскетизъм (лекарите преброиха около 40 от тях). Защо всичко това?

Как да си обясним това двойно - коренно различно - отношение към тялото? Правилният отговор е много важен, защото това е основната истина на аскетизма. И в това всеки, който иска да води автентичен духовен живот, трябва да е ясен.

И тук е необходимо да се избягва само външен поглед и е необходимо да се разгледат вътрешните мотиви, довели тези аскети до твърдо отношение към тялото; и трябва да попитаме и какво са имали предвид свещените писатели под „тяло“? Във всеки случай не става дума за двойно учение за тялото, а за двойна терминология и двойно състояние на тялото, към което след това дадено определено аскетично отношение заема един човек.

Първо, нека се спрем на двойното състояние на тялото. В друга ситуация човешкото тяло е било преди греховете на Адам (когато той е бил в състояние на невинност) и е различно след него, когато тялото е подложено на неустановени страсти, разстройства на емоциите, когато той има тенденция към различни греховни тенденции, и т.н. Тези две държави изискват двоен подход. Бунтът на душата (да, духовният принцип на човека!) Срещу Бог имаше своето наказание: бунтът на тялото срещу душата. Тялото престана да бъде верен слуга, инструмент, арфа на душата. Напротив, той се е превърнал в тиранин, който задушава пламъка на духа след кладенец и красота, минира, предотвратява излитането. Тялото обаче „затваря“ и пречи да излети дори онзи, който е прочистил душата си от наследения грях; последствията от него не бяха отмити. И сред тях е гореспоменатото тяло, контролирано от страсти, имащо склонност към ниското. Разбираемо е, че в този случай човек трябва да преодолее тялото си, да го покори, да го контролира, за да не го разкъса на злото. Всички ние чувстваме подобния „трън на плътта“, от който се оплаква апостол Павел, и вярваме, както и той, че с Божията благодат можем да устоим на натиска на „плътта“ (вж. 2 Кор. 12: 7).

Реклама

Подобна „борба срещу тялото“ е, разбира се, и разумна, и морална. Всеки трябва да „контролира тялото“; така и спортистите, които го обучават да бъде силен. Но защо аскетът не е доволен от израза „контролиране на тялото“? Защо те се придържат към противоположната мода, като искат да "отслабят", "унищожат", "убият" тялото? Думите им не са фанатично безразсъдни?!

Това е двойна терминология. Следователно е необходимо да се разграничи добре терминът "тяло", както следва:

1. В МЕДИЦИНСКИЯ И ПСИХОЛОГИЧНИЯ СМЕН. Тук думата „тяло“ означава част от нашата личност. В този смисъл ние сме длъжни да защитаваме тялото, да го подхранваме, да се грижим за здравето му, така че то да бъде добър инструмент на душата.

2. В СРЕДСТВА НА МОРАЛ И АСКЕТ. Тук терминът "тяло" означава нашите телесни наклонности и страсти (привързаност към пиенето, сексуално влечение и т.н.). В този смисъл, разбира се, трябва да държим "тялото" под контрол и да го контролираме.
• Аскетският и моралният смисъл обаче могат да имат още по-тясно значение. Когато Св. Павел казва, че „законът на тялото“ в основата си е против „духа“, тогава той не мисли за някакво телесно движение, а директно за изкушение и склонност към злото. Тук можем да си припомним словото на Исус, когато той говори за „отрязване на ръцете или краката му“, за „отлепване на собственото си око“. Със сигурност той няма предвид осакатяването на собственото си тяло, а „отрязването“ на всякакви наклонности, които биха ме накарали да направя зло, „отрязването“ на всяка възможност, при която не бих устоял на изкушението да съгреша. Исус ме призовава да „отлепя окото си“, чрез което образите ще проникнат в съзнанието ми, предизвиквайки греховни образи, на които в крайна сметка ще се поддам. Пример за това е неконтролираният и неконтролиран възглед за цар Давид, който в крайна сметка завършва с изневяра и убийство. „Тялото“ в този смисъл трябва да бъде безкомпромисно унищожено, унищожено, преди да унищожи моята „душа“.

Наистина е необходимо да разграничим тези значения на една дума добре, за да можем да разберем добре Писанията и духовните писатели, които пишат за тези неща. Тогава няма да се изненадаме, когато ни предложат толкова разнообразни - често противоречиви - съвети относно нашия подход към „тялото“: да се грижим за тялото, да се възхищаваме на красотата му, да контролираме тялото, да се борим с него, да се отречем от всички това е телесно, да мразим тялото и т.н. Всички тези термини имат своето правилно значение, просто трябва да ги разберете правилно и да знаете в какъв контекст те се използват от автора.

А какво да кажем за споменатите и неспоменати аскетични парчета? Духовен писател събра различни епизоди от живота на аскетите. Той завършва книгата си, като отбелязва, че всичко, което те са направили срещу тялото - по отношение на неговите мъчения и вреда върху него - не е било от омраза към него, а от любов към Бога и спасението на душите им. В края на живота си св. Франциск се извини на тялото за всички несправедливости, които му нанесе по време на активния си духовен живот. Но можем ли да го съдим за любовта, която го е довела до толкова често драстичен аскетизъм, че днес предизвиква възмущение? Той действаше с вярата, че опитомява онези, които пречат на душата му да живее духовно, независимо дали заради склонността му към мързел, комфорт, свръхчувствителност към болка и т.н. А също така от опит Франтишек научи, че строгостта (в подхода към тялото) сплашва злите духове. Ако той, но и другите, в техния понякога „факирски“ аскетизъм не бяха водени от гореспоменатата любов, тогава бихме могли да разглеждаме техните действия като разрушение не само на тялото, но и на душата. Но любовта не следва логиката на разума и не следва „средния път“ на добродетелите; той често изпълнява лудост, за която след това плаща за тялото на потребителя.