„От всички живи същества, които са приели материални тела в този свят, този, на когото е дадена човешка форма, е труден да работи денем и нощем само за удовлетворение на сетивата, което е достъпно и за кучета и прасета, които ядат изпражнения. Човек трябва да се подчини на аскетизма, за да достигне божествената позиция на предано служене на Бога. Така сърцето му се пречиства и когато достигне това положение, той достига вечен, блажен живот, който е трансцендентен за материалното щастие. " (Шримад Бхагаватам 5.5.1)

предано служене

Човешкият живот е предназначен за самореализация. Можем да постигнем това само от нивото на откъсване от всичко материално. Шрила Прабхупада описва откъсването като една от характеристиките на екстатичната любов:

„Сетивата винаги се стремят към удовлетворение на сетивата, но ако поклонникът развие трансцендентална любов към K sena, сетивата му вече не са привлечени от материални желания. Такова състояние на духа се нарича откъсване. Добър пример за подобна откъснатост е в характера на цар Бхарата. Шримад-Бхагаватам 5.14.43 казва: Бог Бхарата беше толкова привлечен от красотата на лотосовите крака на Кришна, че дори в младостта си той се отказа от всякаква привързаност към семейството, децата, приятелите, кралството и т.н.

„Цар Бхарата е добър пример за откъсване. Той имаше всичко, което носи удоволствие в материалния свят, но го изостави. Да бъдеш откъснат не означава изкуствено да избягваш всички изкушения. Човек е откъснат, ако не е привлечен от материални атракции, дори когато ги има пред себе си. В началото, разбира се, начинаещ преданоотдаден трябва да избягва всякакви изкушения, но истинската позиция на напреднал преданоотдаден е, че дори при наличието на всички материални изкушения той изобщо не е привлечен. Това е истинската мярка за откъсване. " (Нектар на предаността, глава 18)

Тапася (аскетизъм) и знанията са необходими за развиване на непривързаността. „Тапася (отхвърляне на материални дейности) е първият принцип на духовния живот.“ (Śrimad Bhagavatam 6.4.46) „Ако пречистим своето същество чрез тапася, ние също можем да правим прекрасни неща с благодатта на Господ. Всъщност няма да постигнем нищо без тапася. Колкото повече се подлагаме на аскетизъм, толкова по-силни ставаме с благодатта на Господа. " (ŚB 6.4.50) „Тапася означава доброволен аскетизъм, предприет за духовно съвършенство“. (Śб. 3.12.4) „Никой не може да стане напреднал преданоотдаден, без да развие непривързаност и това изисква обучение за отказване. Трябва доброволно да приемем неща, които може да не са много удобни за тялото ни, но са полезни за самореализация. Smṛti-śāstra описва тапася като „пълен контрол на ума и сетивата за техния пряк фокус върху един вид дейност“. (ŚB 6.1.13-14)

В цивилизования човешки живот трите ашрами са предназначени чисто за тапася. Само в gṛhastha-āśrama е позволено малко удовлетворение на сетивата. Обаче в Кали-юге хората не могат да претърпят тежък отказ, както в минали неща. Затова Господ Чайтаня любезно представи Своето движение санкиртана, което е трансцендентално блажено от самото начало. Ако някой в ​​Кали-юге преувеличи отречението и не се ангажира със санкиртана, сърцето му се втвърдява и пресъхва, както е при Маявади. От друга страна, трябва да се откажем от чувственото удовлетворение. Ако някой се опита да се наслади на трансцендентално блаженство без служене, дисциплина и отказ от удовлетворение на сетивата, той се превръща в сахаджия, който се преструва само на своята преданост.

Отделянето се постига автоматично чрез предано служене. (ŚB 1.2.7) И така, защо са необходими дисциплина и отказ? Не стояхме на ниво начинаещ. Понякога искаме да изпълняваме духовните си задължения, а понякога не. Но sādhana-bhakti означава, че трябва да следваме. Например, може да не искаме да се качваме на мангала-арати. Но заповедта е: Трябва да се издигнем. Така подчиняваме ирационалния ум. Подчинявайки се на дисциплина, ние сме принудени да правим това, което е добро за нас, дори и да не искаме да го правим два пъти.

Напредналите преданоотдадени стоят спонтанно в чисто предано служене и не трябва да се занимават със самодисциплина или дисциплина. И все пак те обикновено го правят така или иначе. Но по-голямата част от нас са далеч под това ниво и следователно не можем глупаво да мислим, че сме свободни от атаките на майа. Веднага щом си помислим, че сме в безопасност, māyā ще ни унищожи. Затова е по-добре да бъдете възможно най-последователни в извършването на предано служене.

Както и да е, не можем да избегнем отказ. Karmīs (материалисти) трябва да преживеят толкова много трудности, за да поддържат нивото си на удовлетворение на сетивата. И малкото аскетизъм, което трябва да приемем, е незначително в сравнение с трансценденталистите от минали епохи или дори само с много садху в Индия днес. Така че, ако отказът от предано служене е труден за нас, това не трябва да ни разстройва. И накрая, истинското значение на думата тапася е „трудно“.

Шрила Прабхупада: „Със сигурност е трудно да се покаеш. Но такива трудности в предано служенето са трансцендентално радостни от самото начало и изискването на покаяние в други процеси на самореализация (джнана-йога, дхяна-йога и др.) Без осъзнаването на Вайкунга завършва с трудности и нищо друго. (ŚB 2.9.9)

За брахмачари (монах) аскетизмът означава следното: спазване на всички правила на духовния живот (ранно ставане, приемане само на kṛṣṇa-prasādam и др.); посвещавайки цялото си време и енергия, за да работи в служба на Kṛṣṇa (ŚB 9.4.26); лесен живот при налични условия, без да правите сложни корекции за вашия комфорт; липса на секс и семеен живот; изпълнявайки заповедите на гуруто с цялото ми уважение. Целият ни живот е отказан: работа, дълго работно време, без заплати, без поверителност, без отговор, без чувствено удоволствие и без празници - просто чисто блаженство.

И на всичкото отгоре трябва да се опитаме да ограничим храненето и съня си. Нашият процес обаче не е да смиряваме тялото, както правят йогите. Изкуственото покаяние и аскетизъм няма да ни помогнат. Понякога преданоотдадените следват с ентусиазъм стриктни принципи и напълно ограничават храненето и съня, но Шрила Прабхупада се интересува повече от това дали учениците му приемат отказ във връзка с проповядването, отколкото от спазването на пълен пост на Екадаши, следват ли строги ограничения за Катурмасия или някои самомислени от тях . Понякога поклонникът се подлага на програма за драстично ограничаване на храненето и съня, но такива опити обикновено завършват с обилни ястия и дълъг сън. По-добре е да бъдете регулирани, постоянни, възприемчиви и търпеливи. Постигането на съвършенство в съзнанието на Kṛṣṇa изисква постоянно привличане, а не силен удар.

Отричането, което не ни помага да развием привързаност към Kṛṣṇa, е само загуба на време, независимо колко трудно сме се отрекли от себе си. Śrama ева хи кевалам. (ŚB 1.2.8) Въпреки че е необходим известен аскетизъм за тези, които искат да успеят в духовния живот, нашето движение не е пуританско. Ние насърчаваме положителното блаженство в съзнанието на Kṛṣṇa, а не очевидно негативния аспект на много трудности.

„Опитваме се да дадем на нашите ученици колкото се може повече щастие. Когато не сме щастливи, може да е малко по-трудно, ако не сме много напреднали в съзнанието на Kṛṣṇa. Следователно нашият метод е його бхавати сиддхи. Юктахара-вихарася його бхавати сиддхи. Ние сме йоги, но не такива йоги, които причиняват ненужни проблеми на тялото. Не. Юктахара. Ако трябва да ядете, яжте. Не е нужно да гладувате. Не пости ненужно. Но дори не яжте твърде много. Това не е добре. Това не е юкта. Яжте, но не преувеличени. Тук има нещо вкусно, затова го пожелавам. И тогава се разболявате. Когато не можете да усвоите добре, ще спите. Просто ще спиш. Затова не яжте много, а само толкова, колкото ви е необходимо. “ (Лекция 25.11.1973)

Преданото служение под ръководството на добросъвестен духовен учител е единственият метод за задоволяване на Kṛṣṇa. Няма механични средства за постигане на съзнанието на Kṛṣṇa. Въпреки че големите напреднали преданоотдадени като шестимата Госвами почти напълно са се отказали от яденето и съня, не бива да се опитваме да им подражаваме. В края на краищата те преживяха най-високото трансцендентално блаженство и почти забравиха материалните си тела. Шрила Прабхупада: „Ако се опитаме да бъдем веднага като Рагхуната даса Госвами, като го подражаваме, със сигурност ще паднем и целият напредък, който сме постигнали, ще бъде унищожен.“ (Пътят към съвършенството, глава 4)

Дисциплина

Човек трябва да настрои живота си така, че винаги да мисли за Kṛṣṇa. "Винаги мислете за Kṛṣṇa и никога не го забравяйте." Целият ни живот е посветен на разбирането на Kṛṣṇa. И така, защо не можем да мислим за Kṛṣṇa? Нашето съзнание е замърсено. Главите ни са пълни с всички възможни глупости, които ни пречат да помним K remembera. Това замърсяване започва със сексуално желание. Шрила Прабхупада заяви, че ако човек може да се отърве от сексуалното желание, той е наполовина свободен. (Списък 15.2.1968) В зависимост от това колко силно сме засегнати от сексуалното желание, не можем да си спомним Kṛṣṇa до такава степен. Докато напълно и завинаги не се откажем от чувственото удовлетворение, било то физическо или психическо, няма да можем да стабилизираме интелекта си.

Самият акт на удовлетворение на сетива се предшества от желание и съзерцание. Тъй като те са функции на ума, брахмачарите упражняват контрол на ума чрез интелигентност. Ако интелигентността на човек остане под контрола на ума, той не може да се смята за по-добър от животно или дете и нищо благоприятно не го очаква. Но овладяването на ума е като укротяване на бурен вятър. Затова Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Шхакура ни съветва да покорим нечестивия ум, като му нанасяме сто удара с обувка сутрин и сто удара с метла вечер! (ŚB 5.6.4) Докато нашата интелигентност не е напълно прикрепена към лотосните крака на Kṛṣṇa, е необходима такава строга дисциплина.

Брахмачари доброволно се съгласява да се подчини на опитен духовен учител. По неговата благодат невъзможното - контрол на ума и сетивата - се превръща в реалност.