1993 г.
Театър ASTORKA Korzo ’90, Братислава

По време на създаването си постановката на театър ASTORKA Korzo '90 в Братислава Armageddon on the Grbe (1993) и неговото безплатно продължение Macocha (1996) задава въпроси, които не са били формулирани и са били табу от много дълго време. Те се основават на християнската вяра и централни понятия като: грях, прошка, границата между доброто и злото, съществуването на мъдър, справедлив и добронамерен Бог, Божията благодат, живот след смъртта, наказание за първия грях, значението на живота, силите на дявола и т.н. Задавайки тези въпроси, режисьорът Юрай Нвота и останалите създатели на постановката търсят отговори, свързани със смисъла на човешкото съществуване, те не разглеждат въпроса само от чисто християнска гледна точка.

края света

Сценарият за постановката на „Армагедон на гърба“ има относително богата текстова генеалогия и многобройните му варианти са училищен пример за процедурите на авторския театър и дълбоките професионални пристрастия както на режисьорите, така и на актьорите. През 1995 г. нейният автор Рудолф Слобода публикува сборник с разкази, наречени Актриси. Последният от тях е едноименна история с едноименното име Армагедон на Гръб. Това е автобиографичен и изключително реалистичен запис на неговите разсъждения върху темата и темата на бъдещата пиеса, върху възможни сюжети и проблеми, които той би могъл да засегне.

Първоначално пиесата трябваше да бъде само монодрама и трябваше да се състои от споменатия кратък разказ, поради което някои от нейните мотиви или части също се появяват в окончателната текстова форма.

От първата работна версия на пиесата до окончателната постановочна версия, най-големият генезис беше преодолян от характера на марионетка, която първоначално трябваше да прави компанията на самотния и болен главен герой. С помощта на нея тя трябваше да се справи с живота си в различни спомени. В края на играта марионетката трябваше да бъде променена на сина на Артър. Работният вариант с кукла може да се счита за по-статична и интимна игра, нарича се още кратка история - монодрама: Актриси. В сценария за постановката няма кукла. От разказа мотивът на Дева Мария прониква по-значително в тази работна версия. Тя се появява като танцуваща балерина с вид на ренесансова Мадона, чийто ангел най-накрая сервира лилия. Резултатът всъщност е поетично-живописна интермедия.

За режисьора всички тези значения се превърнаха в идеологическа основа на сценичната концепция. От краткия разказ до продуцентския сценарий, някои части на Артур преминаха под формата на монолози за героя на Артур. Особено тези, в които авторът споменава майката [7], t. j. предлогът се съдържа директно в текста.

Във всяка версия Винсент обявява идването на края на света с други думи. Веднъж видял Бога и лицето му наоколо (това също беше включено в окончателния текст), друг път той говори за огромни ангели, седнали на коне и насърчава молитвата. Заради адския му произход Жената не му вярва. Във версията с марионетка, в която все още има минимум символи (Жена, Мъж, Момиче и Кукла), този проблем не е значително решен. Жената дори се срещна тук с Бог, който й прости, защото не повярва на новината за потопа. Луцифер разпространи новината и Жената видя дъгата, новината, че няма наводнение. За разлика от други версии, след като убива Винсент (дори тук по погрешка), той открива, че Винсент не е бил дявол. В останалите версии, както в сценария на постановката, Винсент няма кръвен поток от раната.

Режисиращата интерпретация на термините Harmagedon, Grb, Armagedon, както и други теми, съдържащи текстовите варианти на Слобода, се основава на много последователната драматургична работа на Виктория Янушкова с Рудолф Слобода, както и на Юрай Нвот и други членове на постановката екип. Резултатът е инсценираща форма, в която, от една страна, автобиографичната плоскост на Слобод е атенюирана, но от друга страна е метафорична, символична и алузивна. Въпреки това, благодарение на ролята на Зита Фуркова в ролята на Жена, Мариан Зедникович в ролята на Винсент, Борис Фаркаш в ролята на Руди, Петр Шимун в ролята на Артур или Сиди Тобиас [8] в ролята на Ангел, прелива от разбиране за всички грешки голяма доброта и положително отношение към техните последици.

По този начин постановочната интерпретация на Армагедон върху Grbe има следната значима структура:

Първият акт от постановката, който се отнася до светския живот на Жената, може да се счита за метонимична интерпретация на живота на хората на земята преди края на света в духа, описан от Библията. Връзките между хората са прекъснати, земята е открадната, пияна, блудствана, изнасилена, убита за дребнавост, хулена от Бог и т.н. В продукцията дяволът, олицетворен от последния й съпруг, също има значителен принос за това. Винсент, например, дава на жена отрова, за да отрови другия му съпруг и вероятно също подкрепя алкохолизма. Жена е изнасилена, тя случайно се самоубива, внучката й ражда извънбрачно дете, Артър се самоубива.

Интерпретацията на живота след края на света в постановката оставя строги богословски позиции, но е пълна с прагматични и често много забавни въпроси за начина на живот на човек в идеални условия. Едно от първите е да се зададе и реши въпросът какво е рай, как ще живее човек, ако има идеалните условия за живота си и дали Бог отново греши, създавайки нов свят от хората и Ангела, като в предишни случаи (създаването на Адам и Ева, потопът), ще остави свободна воля. В представлението Бог е готов да вземе решение за човека само в едно: в това, което е извън неговия човешки обсег, върху което той не може да повлияе. Животът и светът, в които героите живеят отново, са лишени от официално дяволско „зло“. Сатана вече не съществува и хората могат да бъдат зли само чрез собствените си действия.

Вторият акт, основната част от който се състои от поредица от ситуации от живота на героите след Армагедон в новия земен рай, се различава значително от библейското разбиране. За разлика от Библията, не само праведните се оказват в театралния рай, но и онези, които не предизвикаха дори малко състрадание или съжаление у нас по време на постановката. Освен Жената, всички нейни мъже, Внучката и Детето, влизат в земния рай, но не и годеникът й, който я остави пред олтара. Малко по-късно дори и тримата пияни пристигат. Изненадващо, жената също се моли за връщането на сина си при нас. За да завърши всичко между пияниците и другите герои, ще възникне остър конфликт, който ще доведе до изгонването на пияниците от територията, на която те са живели заедно дотогава. Жената и нейното семейство не толерират божията несправедливост и решават по свой начин проблема с живота с нетолерантни и агресивни хора.

Зита Фуркова се отличи във всяка картина или актьорско майсторство, благодарение на големия си фокус върху последователното изобразяване на постоянните страдания на нейния характер и намерението да покаже жената като човешки безпомощна, ако иска да реши по-сериозни проблеми. Мариан Зедникович доведе до характера на Винсент темата за злото/злото, който все още иска да бъде обичан, синът на Жената - Артур, изигран от Петр Шимун, привлечен главно от вътрешна крехкост в по-интровертни части, Ангел в интерпретацията на Сиди Тобиас донесе визуална ефирност, безпомощност и смирение дълбочината на човешката болка, а първият съпруг на Руди в интерпретацията на Борис Фаркаш за брачната жестокост, която произтича от неразбирането на същността на брака.

По този начин животът на героите след Армагедон се носи в духа на чисто човешка и човешки проста и мъдра интерпретация на живота в идеални условия. Светът на "PO" изобщо не ни е представен като идеален. Тъй като Ангелът не е получил допълнителни инструкции от Бог как да се държи в новите условия, той е безпомощен и се връща към старите навици. От първия върнат „праведен“ той отново изисква сляпо подчинение на Бог и на себе си. Неговите инструкции са военни. Има и стари проблеми. Хората трябва да ядат, да ходят до тоалетна, да спят, искат да живеят някъде. Така ангелът постепенно и неволно се превръща не само в безмилостен наставник на хората, но и в техен слуга. Тъй като всички мъже на Жената са възкресени, възниква проблемът какво да правим с нежеланата полигамия. Този проблем обаче не се решава от Ангела, а от хората. Героите поставят под въпрос как Бог наистина е имал предвид и тримата съпрузи с възкресението, но те се справят с последствията от неговия тайнствен акт много прагматично. Те измислят график, според който искат да живеят с жена на заместител, Йозеф очаква с нетърпение възкресението на първата си съпруга, и четиримата лежат на едно място и т.н. Винсент обаче винаги печели във всички решения благодарение на подкрепата на очите на Жените.

Неочакваното възкресение на Артър предлага друга интересна интерпретация на Божията благодат, която измества тази благодат към универсалните граници. Ангелът намира Артур в книгата за самоубийства не само с Юда, Хитлер и Гьобелс, но и с „. Гръцки господа. "[9], от японците и унгарците. Това повдига въпроса дали самоубийството наистина е едно от най-големите човешки престъпления. Не е ли просто необходимо решение на сложна човешка ситуация, проява на човешката свободна воля. Тук, по думите на Ангела, но и чрез собствените си действия (възкресението на Артър), Богът на свободата започва да прави разлика между видовете самоубийства. За да се справи с проблема с многоженството, Ангел твърди, че дори Мохамед вероятно не е бил доста див пророк.

Свободата и други създатели продължават да изравняват християнското богословие с нехристиянското богословие (будизъм, древногръцки богословски идеи). Неговият Бог престава да има само тясно християнско определение.

В края на постановката намираме друга, също много интересна интерпретация на персонажа Артър. Жената плаче за сина си и се сравнява с Исус Христос. Спомня си в речта си, сякаш на сватба, когато нямаше какво да се пие, превърна варела с вода във вино. Руди извиква Жената, но Артър скоро възкръсва от мъртвите, макар че нямаше право да го направи. Бог го възкреси, може би защото той за момент му напомни за Сина на Исус Христос. Подобно на Исус Христос преди смъртта си, който поставя под съмнение любовта на баща си към Бог, Артър се съмнява в любовта на майка си към себе си, което го довежда до самоубийство. Той пожертва живота си, за да повярва, че не е обичан и умря, знаейки, че е отхвърлен и забравен от собствените си родители.

В последната част се възражда мотивът за умирането и смъртта. Героите не могат да си представят живота „до безкрайност“ и Жената иска да умре отново заради Артър. Той не иска да живее без сина си, който, въпреки че е прекарал целия си живот в честен робот, страда и обича съседите, не е в рая с другите.

Друго място, което е пряко свързано с християнското разбиране за доброто, е връзката на всички герои с бебето на Внучката в количката. Когато детето плаче, всички, включително момчетата от хора, започват спонтанно да пеят порция Хостий от Реквием, заглушавайки и приспивайки го. Те ще създадат живописна картина около него, пълна с нежност, любов и родителска принадлежност. [10] Момчетата в хорото вече имат крила на черните си мини-дрехи. Детето се превърна тук в символ на нов, по-добър човек.

Подобно на музика с текстове на песни, сценографското решение (Mona Hafsahl) се затваря в кръг. Започва и завършва в една и съща среда - в Женската стая, която разполага с маса, столове, кухненски мебели, повдигнато легло и т.н. Няма големи сценографски промени до второто действие. Всички ситуации се случват в стаята: споменът на жената до разводния съд, сватбата на жената с Йосиф, погребението и т.н. Тяхното отделяне от останалата среда обикновено се извършва само чрез осветление. Промяната настъпва само по време на второто действие - след относително дълго изпълнение с изчакване на годеника на Внучката и след пристигането на Винсент с послание за края на света. По време на апокалипсиса цялото пространство е осветено от стробоскоп, актьорите и техническият персонал отнасят всички мебели в прекъсната светлина. Част от задната стена се накланя напред, зад нея виждаме дърво. Пространството се е променило на "небето". В края на изкачването стената се връща в първоначалния си вид, с факта, че Жената вече е мъртва.

Кръглата композиция се използва и във фигурата на жена. Животът й свършва точно както е започнал. С бутилка алкохол в ръце и в беда. Единствената разлика е, че Жената на финалната картина се поддаде на пороците си, тя не управлява съдбата си. Тя умря със смърт по свой избор, въпреки че имаше шанс да се промени (тя беше на антиалкохолно лечение, беше обичана от сина си и дъщеря му).

Специален театрален принос на тази режисьорска интерпретация на сценария е тълкуването на акта на Божието творение, Божията благодат и същността на човечеството. Жената не предизвиква у нас съпротива, ние не изпитваме нужда да я осъждаме. За нас не е чудовище, въпреки предлаганите интерпретации. По-скоро персонажите, които я заобикалят, стават нечовешки за нас. Такъв е първият й съпруг Руди, който я биеше и постоянно я унижаваше, докато не пожела да се самоубие. Другият мъж се оженил за нея, само за да се грижи за домакинството си. И тъй като той отказа да прави секс с нея, тя се поддаде на Винсент. Разкаянието (убийството на друг мъж, животът с дявола) я доведе до тотален алкохолизъм.

Жената също работи състрадателно човешки и женски в "рая". Тя е първата, която противоречи на Ангела, за което отново ще бъде наказана като първия землянин. Вечна онемия. С остроумие, но преди всичко с разбиране за нуждите на хората и собствения си интерес, той се опитва да реши проблема на полигамията справедливо. Единственото нещо, за което тя наистина тъгува тук и от сърце е нейният син. Възкресението му е единствената причина, поради която той започва да се подчинява на Ангела. Човешкото измерение на нейната фигура се постига чрез знанието, че същността на човека е добра и лоша. И в зависимост от това дали преобладават добрите или лошите обстоятелства, както и колко и какъв опит има човек, тогава в дадена ситуация и момент единият или другият ще спечели.

Режисьорът Юрай Нвот, заедно с актьорите, успя да вмъкне знания в постановката, която също съдържа думата Армагедон в преносен смисъл. Благодарение на събитията, които постановката изобразява, можем да я разглеждаме като висококачествена театрална интерпретация на противоречивото съществуване на всеки от нас, като откровение за апокалиптичния - граничен камък, който рано или късно ще достигнем както до човечеството, така и до отделни индивиди . В този смисъл продукцията на Армагедон на Grbe се е превърнала не само в демонстрация, но и метафорично - зрителски тестов камък, прецизна театрална обработка на кръстопътя на нашия живот, нашата упоритост, смелост и воля, място, което проверява вътрешната ни сила, мъдрост и доброта.

Продукцията може да се разглежда и като предупредително съобщение, като изобразява разпадането на семейството, неспособността на членовете му да говорят за чувства и проблеми. Той също така говори за бюрократизиран и безразличен официален апарат, за широко разпространени кражби, отричане на здравия разум, пагубните последици от алкохолизма, скритата бруталност на браковете и т.н. Той показва живот, нарушен във всички области: в любовни, семейни, брачни и държавни отношения. Продукцията сочи към всичко негативно, което води до деформация на човешкото мислене, чувства и желания.

Въпреки това, всеки герой от Grb има възможност да се промени, той се озовава на кръстопътя на живота си. Той открива своя „кръст“, който или управлява, или не. [11]

проф. Докторска степен Д-р Дагмар Инститорисова.

Това е история за застаряваща жена, която реши да осинови три момичета от институция за умствено затруднени, но тя не успя да възпита възпитанието им благодарение на дявола Реул.
И двете продукции имат няколко общи черти. Например, централният герой винаги е жената, интерпретирана и в двете постановки от Зита Фуркова, персонажът на Ангела на Армагедон на гърба и Истинският архангел Габриел от Макоча е единственият герой, който последователно е пренасял външния си вид и отчасти актьорския състав от една продукция към друга. В първия се играе от Сиди Тобиас, във втория Петър Шимун се присъедини към нея в редуване. И в двете продукции откриваме дяволски персонажи, използва текстовете на Реквием от Волфганг Амадеус Моцарт, пее част от Lacrimóza (Pre жальná) и т.н.

Това е текст: „Агнец Божий, който взема греховете на света - помилвай ни. Агне Божие, което отнема греховете на света - помилвай ни. Агне Божие, което отнема греховете на света - дай ни мир. Дай им вечен покой, Господи, и нека свети вечна светлина върху тях. "
КОПФЕР, Карол. Източникът на Бог. Трнава: Spolok sv. Войтех, 1948, с. 172.

На разположение на автора на изследването бяха четири работни версии на сценария. Някои от тях са недовършени.

СЛОБОДА, Рудолф. Актриси. Братислава: Slovenský spisovateľ, 1995. ISBN 801-2200-64-08, стр. 120.

В Откровение (Откр. 16:16) се казва: „Той ги събра на място, наречено на иврит, наречено Хармагедон“.
Библията. Liptovský Mikuláš: Tranoscius 1978, p. 1068.
Термините Армагедон и Хармагедон са идентични по значение и съдържание.

DOUGLAS, James Dixon et al. Нов библейски речник. Прага: Завръщане у дома, 1996. ISBN 80-85495-65-1, стр. 282.
Терминът Harmagedon се състои от еврейската дума Har, което означава свободен хълм или хълмист пейзаж и вероятно от думата Megiddo, означаваща Megiddo или града Megido. Библейският речник все още го смята за изкривяване на думите на Хар Моед в смисъла на планината на сбора, към която те са “. по подстрекание на нечистите духове от сбора на царете на целия свят. "
ALLMEN, von Jean Jacques et al. Библейски речник. Прага: Kalich l99l, p. 112.

В кратката история авторът заявява, че първоначално е трябвало да бъде игра, вдъхновена от живота на майка му. Монологичните текстове и информация, че майката на автора е имала три брака и много труден живот с първия мъж, всъщност са най-значимият автобиографичен елемент, преминал от текста на разказа в сценарий в автентична форма. Всички други факти са значително модифицирани, често фундаментално отклонение на значението. Значителна деформация се отнася и за други автобиографични промени, споменати в разказа.

В истинското си име Sidónia Tobiášová, тя най-често е посочена като Szidi Tobias, в бюлетина като Szidi Tóbiás.

СЛОБОДА, Рудолф. Армагедон и Грбе. [Сценарий. Възпроизвеждане.]. Братислава: Дивадло Асторка Корзо`90, [с. а.], стр. 23.

Формулировката на частта от Хостиас може да се разбере в преносен смисъл като обща молитва и молитва на всички участващи за раждането на нов живот, за раждането на нов човек, както е предсказано и записано в Библията. Буквалният превод е следният: Ние предлагаме подаръци и молитви за слава към Теб, Господи. Приемете ги за душите, които помним днес. Нека те, Господи, да преминат от живот в живот. Който ви обеща на Авраам и неговите потомци.
KÖRPER, Карол. Източникът на Бог. Трнава: Spolok sv. Войтех, 1942, с. 187.

Приносът също се основава на проучвания:
INŠTITORISOVÁ, Dagmar. Eritis sicut deus, scientes bonum et malum. В Original, 1996, кн. 3, бр. 6, стр. 7.
INŠTITORISOVÁ, Dagmar. Относно морфологичната изменчивост на театрална творба (Армагедон на Grbe). In O interpretácii umeleckého textu 21. Nitra: Univerzita Konštantína Filozofa, 1999. ISBN 80-8050-344-3, s. 242-245.
INŠTITORISOVÁ, Dagmar. 2. 3. Универсално и библейско. В INŠTITORISOVÁ, Dagmar - ORAVEC, Peter - BALLAY, Miroslav. Лица на съвременния словашки театър. Нитра: Университет на Константин Философ, 2006. ISBN 80-8094-012-6, p. 54-76.